Mi Keamcha Israel _____________________ בס״ד

SOLDI E TORÀ

2012-02-09T23:04:00.006+02:00

Quando D-o promise ad Avraham Avinu che i suoi discendenti avrebbero ricevuto la terra d'Israele, predisse anche l'esilio e l'uscita dall'Egitto.

Ma assieme a questi due cardini della nostra religione, nella profezia viene menzionato anche un altro particolare, ovvero che “usciranno [dall'Egitto] con grandi ricchezze” (Bereshit / Genesi 15, 14).

In questi versetti nei quali viene riassunto il destino e la storia del popolo d'Israele, il riferimento al poco prosaico danaro sembra un dettaglio irrilevante, se non addirittura fuori luogo.

Quattro secoli più tardi, prima di uscire di gran fretta dall'Egitto, Moshè Rabbenu comandò al popolo d'Israele di “prendere dagli egiziani oggetti d'argento, d'oro e vestiti. [ ] E svuotarono l'Egitto.” (Shemot / Esodo 12; 34-36). La profezia viene dunque rispettata.

Ma cosa rappresenta questo “prelievo”? Senza dubbio si tratta del rimborso legittimo di 116 anni di schiavitù e sfruttamento non pagati (di cui gli ultimi 86 di dura oppressione). Ed è stato anche un modo molto efficace per attirare gli egiziani a rincorrere il popolo d'Israele per riprendersi indietro i “propri” schiavi e le “proprie” richezze. E finire così con l'annegare nel Mar Rosso, come previsto dalla profezia data ad Avraham Avinu (“e giudicherò il popolo che li opprimerà”).

Queste spiegazioni non rispondono però alla nostra domanda iniziale: nella profezia di Avraham Avinu, nella quale in poche parole viene encapsulata la sublime storia del popolo d'Israele, perchè menzionare anche il “vil danaro”?

Come tutti i beni, anche i soldi possono essere utilizzati sia in modo positivo che negativo. Ma a differenza degli altri beni, i soldi hanno un fascino particolare: gli uomini sembrano ossessionati dall'ammassare denaro senza un fine ulteriore al denaro stesso.

Il midrash dice infatti che “chi ha cento monete d'oro, ne vuole duecento” (Midrash Kohelet Rabbà 1, 34). E Shlomo Ha-Melech (Re Salomone) spiega la ragione di tale comportamento: “chi ama i soldi, non è soddisfatto dai soldi” (Kohelet / Ecclesiaste 5, 9).

Il midrash, riferendosi al versetto del Kohelet, compara in modo sorprendente i soldi alla Torà e alle mitzvot, anche se nella scala materiale-spirituale essi stanno agli antipodi l'uno dell'altro (Rashi in loco e Vaikrà 22, 1-2). Come si spiega questo paragone?

Abbiamo visto che i soldi costituiscono un desiderio umano che trascende i limiti del finito. E tale desiderio insoddisfabile era stato sepolto dalla lunga e dura schiavitù egiziana. Prova ne è che durante l'oppressione egiziana, la preghiera del popolo d'Israele era solo quella di interrompere la durezza della schiavitù, ma nulla di più (Shemot / Esodo 2, 23 e Or Ha-Chaim in loco).

La Torà e i soldi hanno in comune questo aspetto. “Chi ama i soldi, non è soddisfatto dai soldi e chi ama la Torà non è soddisfatto dalla Torà” (Vaikrà Rabbà 22, 1). La parola kesef (argento, denaro) ha la stessa radice della parola kisufim (desiderio, ambizione). Chi studia la Torà vuole studiarne sempre di più. Chi osserva una mitzvà vuole subito compierne un'altra.

Si può quindi dare una risposta alla nostra domanda iniziale. I soldi erano il mezzo necessario per risvegliare nel popolo ebraico il desiderio per qualcosa che trascendesse le proprie vite. L'obiettivo non erano i soldi stessi, ma era quello di riaccendere la passione necessaria per ricevere la Torà. Una volta ricreato tale desiderio, era possibile utilizzarlo poi nel modo corretto, ovvero per lo studio e la pratica della Torà, culmine del processo di redenzione dall'Egitto.

Si comprende quindi la funzione della ricchezza nell'uscita dall'Egitto e nella profezia data ad Avraham Avinu: di risvegliare nell'uomo il desiderio e la pulsione verso l'Eterno.

Il versetto dice “la mia anima desidera (nichsefà) i giardini di D-o” (Tehillim / Salmi 84, 3). Bisogna però fare attenzione perchè la parola nichsefà può anche voler dire “tramutata in soldi”. Se il desiderio per i soldi prende il sopravvento, si perde per strada il “desiderio per i giardini di D-o”.

Ne deriva che la passione per i soldi che contraddistingue tanti individui, oggi come allora, non è un “male”, ma è anzi un segno di chi ambisce a grandezza. Si tratta però di un utilizzo improprio dato che sarebbe più opportuno indirizzare tale tratto caratteriale verso la sua funzione originaria che è quella della crescita spirituale attraverso lo studio e la pratica della Torà, la nostra vera ed eterna ricchezza.

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CHIAMA E STUDIA

2012-02-05T15:03:00.016+02:00

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RICONOSCENZA

2012-01-24T22:25:00.006+02:00

Durante le prime due piaghe (dam / sangue e tzefardea / rane) è Aron Ha-Kohen e non Moshè Rabbenu a prendere il bastone e a stendere il braccio sul Nilo per dare inizio alla piaga. Non era infatti appropriato che Moshè Rabbenu percuotesse le acque del fiume che l'aveva salvato subito dopo la nascita (vedi Rashi, Shemot 7, 19).

Lo stesso discorso vale per la terza piaga (kinnim / pidocchi) in cui non era appropriato che Moshè Rabbenu percuotesse la sabbia che aveva coperto il corpo dell'egiziano che aveva ammazzato per salvare un ebreo (vedi Rashi, Shemot 8, 12).

Da questi episodi si impara che se la Torà mostra gratitudine per un essere inanimato a maggior ragione si deve provare gratitudine e rispetto per un essere umano.

Il problema è però che mentre il Nilo ha effettivamente salvato Moshè Rabbenu, altrettanto non si può dire per la sabbia. Il fatto non viene per nulla "insabbiato" tanto che lo viene a sapere il Faraone il quale vuole ammazzare Moshè Rabbenu che è costretto a scappare dall'Egitto per salvarsi. La sabbia non è stata quindi di grande aiuto.

Da qui si impara che si deve essere grati non solo per chi ci fa del bene, ma anche per chi vuole e prova farci del bene, ma non ci riesce.

Le-yilui nishmat immì moratì Miriam bat Akiva

AMA IL TUO PROSSIMO!

2012-01-18T15:02:00.002+02:00

Sono diventato osservante in età relativamente avanzata. Avevo quasi trent'anni ed ero già sposato quando ho varcato per la prima volta le porte della yeshivà Or Sameach. Non ricordo l'intero percorso che mi ha portato all'osservanza, ma l'elemento senza dubbio più importante nella nostra decisione è stato il contatto con persone di una raffinatezza e profondità che non avevamo mai incontrato prima.

Gli ultimi vent'anni li ho passati scrivendo le biografie dei leader ebrei moderni. Ciò che accomuna le vite dei diversi personaggi che ho studiato è l'aver messo in pratica il comandamento della Torà secondo il quale “grazie a te il Nome del Cielo verrà amato”.

Negli anni '30 Rav Eliahu Eliezer Dessler, uno dei principali pensatori ebrei del secolo scorso, si manteneva a Londra insegnando ai giovani che frequentavano le scuole pubbliche. Diede istruzioni ad uno dei suoi studenti di dare una moneta ad ogni povero che incontrava per strada. Ad un altro suggerì di salire al secondo piano dell'autobus. Dato che per andare alla lezione doveva scendere dopo solo una fermata era probabile che il bigliettaio non lo raggiungesse in tempo. Il ragazzo, che era chiaramente riconoscibile come un ebreo religioso, dava le monete al passeggero che si trovava al suo fianco dicendo a gran voce: “il bigliettaio non è ancora passato, la prego di pagarlo per me”. La lezione è chiara: non si deve solo santificare il nome di D-o attravero le proprie azioni, ma si deve anche fare il possibile per mettersi in condizione di farlo.

Ogni opportunità era buona per insegnare la Torà. Una volta Rav Yaakov Kamenetsky, il grande saggio dell'ebraismo americano, si trovava nella sala d'attesa di un medico. Tolse di tasca una palla e si mise a giocare con un ragazzino. Quando gli chiesero se non si trattava forse di un comportamento inappropriato per una persona del suo calibro, egli rispose: “non so se questo ragazzo avrà un'altra opportunità di incontrare un vecchio ebreo con la barba bianca ed è importante che ne abbia un'impressione e un ricordo positivi”. Quando mancò, un gruppo di suore di Monsey scrissero una lettera in cui piangevano la perdita del vecchio rabbino che sorrideva sempre quando le incontrava durante le sue passeggiate.

Per tredici anni il Klausenberger Rebbe ha girato il mondo per raccogliere fondi necessari a costruire l'ospedale Laniado di Netanya. Quando venne a sapere che nell'ospedale veniva distribuito ai pazienti un opuscolo sulle regole di purezza familiare, diede istruzioni di fermare immediatamente tale distribuzione. Spiegò che l'ospedale non era stato creato per fare proseliti, ma per costituire un esempio del modo in cui si cura secondo la Torà. Il contratto dei medici prevede una clausola che impedisce loro di fare sciopero; l'ospedale è dotato di respiratori in abbondanza per non giungere mai a dover decidere chi riceve e chi non riceve un respiratore; gli studenti di medicina, ispirati dal Rebbe, sono disposti a passare giorno e notte al capezzale di pazienti dati per spacciati; e vengono utilizzate siringhe più costose in quanto meno dolorose. Il Rebbe era famoso per essere rigoroso nella shmirat enaim (il controllo di ciò che guardava). Ma dopo la guerra (nella quale perse moglie e undici figli), quando sentì che nei campi di rifugiati bellici alcune ragazze, distrutte dall'esperienza della guerra, avevano aperto un quartiere a luci rosse, andò di persona a prenderle per riportarle sulla retta via.

Ogni persona viene trattata con il più gran rispetto ed empatia. Una volta Rav Yaakov Kamenetsky e un altro rosh yeshiva entrarono in un taxi in cui vi era della musica a tutto volume. L'altro rosh yeshiva chiese al tassista di spegnere la radio, ma Rav Yaakov gli disse di non farlo. Spiegò che il lavoro del tassista è così monotono che non avevano il diritto di chiedergli di spegnere la radio. E citò un passo talmudico per corroborare la propria opinione.

Rav Shlomo Zalman Auerbach, il grande decisore halachico, non si scaraventava dal sedile dell'autobus se una donna non vestita secondo l'halachà si sedeva a fianco a lui. Per non farla restare male premeva il pulsante della fermata e si alzava come se volesse scendere.

Una famiglia ortodossa si prese carico delle spese per la cura della fertilità per una coppia non religiosa e li mandò in Israele a ricevere la benedizione da alcuni tzaddikim. Tra questi vi era anche Rav Nosson Zvi Finkel, il rosh yeshiva della yeshivat Mir scomparso qualche settimana fa. Quando giunsero a casa sua con un abbigliamento estivo che non si vede di solito a Meah Shearim, la rebbetzin abbracciò la moglie calorosamente e si complimentò con loro dicendo: “siete entrambi ebrei. C'è da essere fieri al giorno d'oggi che due ebrei si sposino tra loro”. La rebbetzin spiegò poi che il marito era un uomo talmente santo che per rispetto era bene coprirsi con uno scialle. E oltre a regalarle lo scialle le regalò anche un gioiello che si coordinava bene con lo scialle.

Rav Nosson Zvi rimase in silenzio quando la coppia entrò. La persona che li accompagnava incominciò a spiegare la situazione, ma il rosh yehiva lo interruppe. “So chi sono queste persone. Penso al loro dolore.” Si girò verso il marito e chiese “hai mai la sensazione che la gente ti stia osservando?”. Il marito annuì. E il rosh yeshiva aggiunse: “anch'io ho la stessa sensazione quando cerco di esprimermi e la gente non mi comprende [dato che soffro di parkinson].” E il rosh yeshiva e la coppia piansero assieme.

Quando Yosef si riunì con i fratelli in Egitto, Yosef e Biniamin piansero l'uno sulla spalla dell'altro. Rashi spiega che piansero per la futura distruzione dei Templi. Cosa c'entra la distruzione del Bet Ha-Mikdash con la riunione dei fratelli? Il complicato processo di riunificazione elaborato da Yosef serviva per rettificare la vendita di Yosef da parte dei fratelli. Il test venne superato, ma solo in parte. Infatti Yehuda si riferì a Biniamin con il termine “ragazzo” anzichè “fratello”. C'era ancora qualcosa che mancava nell'unità tra i fratelli. E tale incompletezza era sufficiente per la distruzione del Tempio attribuita proprio all'odio gratuito. E finchè tale odio gratuito non viene rettificato il Bet Ha-Mikdash non verrà ricostruito.

Lo scorso Shabbat l'ho passato con un gruppo di oltre cento studenti universitarie alle quali veniva presentato per la prima volta l'ebraismo osservante. Le domande si sono protratte fino alle 4 di mattina e hanno incluso temi quali le relazioni, l'omosessualità, le parrucche e, ovviamente, i recenti fatti di Bet Shemesh. Uno Shabbat di questo genere non può certo riparare lo strappo di Bet Shemesh, ma è sicuramente un passo nella giusta direzione.

Non mi sono mai pentito di aver scelto la via dell'osservanza. Non posso nemmeno immaginare la mia vita senza la Torà. Riguardo ai recenti episodi è irrealistico pensare che un'intera società possa raggiungere i livelli dei leader le cui vite ho studiato con passione negli ultimi vent'anni. Ma dovremmo almeno cercare di emularli nel rendere l'incontro con ogni persona al mondo, in particolare con gli ebrei, un'esperienza positiva. Provo invece un profondo dolore e fastidio verso coloro che, oltremodo insularizzati, hanno perso per strada tale messaggio.

Liberamente adattato da un articolo di Rav Jonathan Rosenblum.

AMA IL TUO PROSSIMO!

2012-01-11T22:29:00.009+02:00

GOCCE DI MUSSAR: PROBLEMI

2011-12-18T13:57:00.002+02:00

Non raccontare a D-o che hai problemi.

Racconta ai tuoi problemi che hai D-o.

Detto yiddish

Q&A: COME SI FA AD AVERE CIBO CALDO PER IL PRANZO DI SHABBAT?

2011-12-10T21:13:00.004+02:00

DOMANDA. Come si fa ad avere del cibo caldo per il pranzo di Shabbat?

RISPOSTA. Abbiamo visto nell'articolo precedente (vedi link) che di Shabbat è proibito mettere a scaldare del cibo freddo sulla plata o fuoco coperto. Si può invece lasciare il cibo sulla plata o sul fuoco coperto già da prima dell'inizio dello Shabbat.

Ciò va bene per venerdì sera, ma molti cibi si rovinano se rimangono al caldo per 12-16 ore. Come di fa allora ad avere del cibo caldo e gustoso anche Shabbat a pranzo?

Vi sono varie possibilità. Quanto segue vale però solo per i cibi solidi completamente cotti senza del vero e proprio sugo, ma non per i cibi liquidi.

L'opinione facilitante. Innanzitutto per i sefarditi che seguono Rav O. Yosef shlit'a abbiamo visto che è permesso prendere del cibo solido completamente cotto e metterlo sulla plata. È preferibile che lo faccia un non ebreo. Ma dato che gli altri poskim sefarditi e tutti quelli ashkenaziti non lo permettono è preferibile scaldare il cibo in altri modi.

Plata col timer. Se si collega la plata ad un timer è permesso dire ad un non ebreo di mettervi sopra il cibo solido completamente cotto quando la plata non è attiva. Per esempio il timer la può staccare dopo la cena e ricollegarla la mattina. Il non ebreo può prendere dal frigo il pesce al forno, il pollo arrosto con patate e il riso bollito (purchè non venga arrostito sulla plata) e metterli sulla plata prima che il timer la attivi. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 32 n. ed.).

Chollent. Inoltre si può mangiare il chamin o chollent (carne, patate, orzo e fagioli) che si lascia cuocere su un'apposita pentola a cottura lenta da subito prima dell'inizio dello Shabbat.

Sul coperchio di una pentola. Altrimenti si può prendere dal frigo il cibo solido completamente cotto e metterlo sul coperchio di una pentola che si trovi sul fuoco o sul coperchio del bollitore elettrico. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 42 n. ed.).

Pentola rovesciata. Nel caso in cui non vi sia già una pentola sul fuoco, è permesso mettere una pentola rovesciata sulla plata e mettervi sopra il cibo. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 44 n. ed.).

Nell'acqua calda. Se i cibi sono lessi (per esempio pollo lesso, spaghetti e riso bolliti) è permesso metterli in una pentola d'acqua calda che sia stata rimossa dal fuoco, ma non direttamente nella pentola che si trova ancora sul fuoco o sulla plata. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 15 n. ed.).

Negli ultimi tre casi si tratta di azioni che non assomigliano alla cottura.

GOCCE DI MUSSAR: AMICI

2011-12-10T19:07:00.000+02:00

Vi sono tre tipi di amici: quelli come il cibo, senza i quali non puoi vivere; quelli come le medicine, dei quali hai bisogno di tanto in tanto; e quelli come le malattie, dei quali faresti volentieri a meno.

Rav Shlomo ibn Gabirol (Malaga 1021, Valencia 1058)

GOCCE DI MUSSAR: PREGI E DIFETTI

2011-12-03T18:47:00.001+02:00

Guai a chi non sa quali sono i propri difetti, perchè non sa cosa deve correggere. Ma peggio ancora sta chi non conosce i propri punti di forza, perchè non sa di avere gli strumenti con i quali riparare ciò che dev'essere aggiustato.

Rav Yerucham Levovitz z.z.l., Yeshivat Mir

Q&A: POSSO METTERE IL CIBO SULLA PLATA DI SHABBAT?

2011-12-02T11:04:00.003+02:00

DOMANDA. Posso mettere il cibo sulla plata di Shabbat?

RISPOSTA. Di Shabbat è proibito mettere (e rimettere) qualsiasi cibo direttamente sul fuoco. Anche quando non si tratta di cottura vera e propria, tale azione è proibita perchè assomiglia alla cottura. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1; 6, 7 e 10 n. ed.) Un normale fornello elettrico è considerato fuoco. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1; 29 n. ed.).

Se però il cibo era già sul fuoco da prima dell'inizio dello Shabbat, è permesso toglierlo temporaneamente dal fuoco e rimetterlo a scaldare. Lo si deve però fare in un modo che non solo non costituisca cottura, ma non assomigli nemmeno a cottura. Vi sono delle differenze tra ashkenaziti e sefarditi.

Ashkenaziti. Per rimettere del cibo a scaldare devono venir rispettate le seguenti condizioni:

(i) il cibo è completamente cotto;

(ii) il cibo è ancora caldo;

(iii) il cibo viene messo sulla plata (fornello elettrico a temperatura costante usato solo per scaldare) o sul fuoco coperto da una lastra di metallo (la copertura deve preferibilmente includere anche i pomelli);

(iv) si mantiene la presa della pentola con la mano dal momento in cui la si toglie dal fuoco; e

(v) quando si toglie la pentola dal fuoco si ha intenzione di rimetterla a scaldare.

Se si lascia momentaneamente la presa o non si aveva intenzione di rimettere la pentola a scaldare è possibile (a posteriori) rimetterla a scaldare. Se entrambe queste condizioni non sono rispettate è permesso rimettere il cibo sulla plata o sul fuoco coperto solo in caso di bisogno (per esempio perchè non c'è altro cibo caldo per Shabbat).

Se non viene rispettata anche una sola delle prime tre condizioni, ovvero il fuoco non è coperto o il cibo non è completamente cotto o non è caldo, non è permesso in nessun caso rimetterlo sul fuoco. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1; 20, 21 e 22).

Sefarditi. Per i sefarditi anche a priori non è necessario avere intenzione di rimettere la pentola a scaldare, ma è necessario anche a posteriori che si sia mantenuta la presa o si sia messa la pentola sul tavolo, ma non sul piano di cottura. Le altre condizioni sono identiche. Kaf Ha-Chayim (253, 40-41) e Shulcha Aruch O.C. (253, 3).

Secondo quanto detto, sia per gli ashkenaziti che per i sefarditi, non è permesso prendere del cibo freddo dal frigo (per esempio il pollo arrosto, il riso bollito e la zuppa) e metterlo sulla plata nemmeno nel caso in cui il cibo sia completamente cotto. Vedremo, bli neder, in un prossimo articolo i modi nei quali è permesso scaldare dei cibi freddi.

Facilitazione per i sefarditi. Anche se è preferibile seguire la procedura descritta, i sefarditi sappiano che vi è l'opinione facilitante di Rav O. Yosef shlit'a, il quale permette di mettere sulla plata (ma non sul fuoco coperto) del cibo solido completamente cotto anche se freddo. È comunque preferibile farlo fare ad un non ebreo. Yechave' Da'at (2, 45), Yabia Omer (6, 32) e Liviat Chen (51).

Si noti che secondo tutte le opinioni è proibito prendere dal frigo del cibo liquido (per esempio la zuppa o un cibo solido con vero e proprio sugo) e metterlo sulla plata.

UN ANNIVERSARIO... COMPLICATO

2011-11-26T21:00:00.012+02:00

Ai tempi del Bet Ha-Mikdash il capomese (rosh chodesh) veniva fissato con l'osservazione diretta del novilunio da parte di testimoni. Se la testimonianza giungeva durante il giorno successivo al 29esimo, esso veniva dichiarato capomese. Dato che all'inizio della giornata non si sapeva ancora se la testimonianza sarebbe giunta o meno, nel dubbio si dichiarava capomese. Se la testimonianza non giungeva, il giorno stesso era il 30esimo del mese e veniva automaticamente dichiarato rosh chodesh anche il giorno successivo.

Dalla distruzione del Bet Ha-Mikdash seguiamo un calendario fisso. Dato che il ciclo lunare è lievemente superiore a 29 giorni e mezzo, alcuni mesi durano 29 giorni, altri 30 e altri (cheshvan e kislev) durano alcune volte 29 e altre 30 giorni.

Quando il mese ha 30 giorni, rosh chodesh dura due giorni. Sapendo in anticipo quando cade il primo del mese non sarebbe necessario che anche il 30 del mese precedente fosse rosh chodesh. Si è invece mantenuta tale pratica anche nel calendario fisso come segno di fiducia nella ricostruzione del Bet Ha-Mikdash, possa esso essere ricostruito rapidamente ai nostri giorni.

Una volta capito come funziona il calendario si comprende anche la seguente domanda: se una persona è mancata il 30esimo giorno di cheshvan o kislev, qual è l'anniversario corretto negli anni in cui il mese ha solo 29 giorni? È il giorno successvio al 29esimo, quindi il primo del mese successivo, o è l'ultimo giorno del mese precedente? Entrambe le valutazioni sembrano aver egual merito.

Va chiarito a questo punto che è importante sapere qual è l'anniversario corretto per poter recitare il kaddish, digiunare, studiare mishnaiot, accendere il lume commemorativo e compiere gli altri minhaghim relativi all'anniversario.

Prima opinione. Secondo alcuni decisori halachici il dubbio è risolto dal fatto che il 30esimo giorno non è semplicemente l'ultimo giorno del mese, ma ha comunque il nome di rosh chodesh (Aruch Ha-Shulchan). Secondo altri, ciò che conta è il novilunio, il quale cade normalmente il 30esimo giorno successivo al rosh chodesh (Share' Teshuvà 568).

Secondo entrambi gli approcci il risultato è comunque lo stesso: quando il mese ha 29 giorni l'anniversario cade il primo giorno del mese successivo. Negli anni in cui il mese ha 30 giorni l'anniversario si celebra invece regolarmente il 30esimo giorno. Si noti che non si usa digiunare a rosh chodesh e pertanto si possono solo seguire gli altri minhaghim menzionati sopra.

Seconda opinione. Altri poskim seguono un approccio diverso. L'anniversario viene fissato l'anno successivo a quando è mancata la persona. Se il primo anno dopo la petirà il mese ha 30 giorni, l'anniversario è sempre a rosh chodesh: quando negli anni successivi il mese ha 30 giorni l'anniversario cade il 30esimo giorno e quando ne ha 29, l'anniversario cade il primo del mese successivo.

Se invece un anno dopo la petirà il mese ha 29 giorni, l'anniversario è il 29esimo giorno. Ciò vale anche per gli anni successivi nei quali il mese ha 30 giorni (Maghen Avraham 568, 7 e Mateh Efraim 3, 7).

Ma non sarebbe più corretto che negli anni in cui il mese ha 30 giorni l'anniversario cada il 30?

Le halachot che stiamo discutendo appaiono nella sezione “digiuni” dello Shuchan Aruch e in particolare in quella in cui si parla di nedarim (impegni) a digiunare (capitolo 568). Si comprende quindi l'approccio secondo il quale ciò che si fa il primo anno diventa un minhag che ha forza normativa da lì in poi.

Rimane da comprendere perchè il primo anno viene scelto come anniversario il 29 e non il primo del mese successivo. La scelta del 29esimo giorno può forse essere spiegata con il fatto che dato che, come abbiamo visto sopra, entrambi i giorni hanno lo stesso merito, visto che a rosh chodesh non si può digiunare si sceglie il giorno in cui lo si può fare.

La Mishnà Berurà (568, 42) dice che si usa seguire la seconda opinione.

Le-yilui nishmat avì morì Dario Yitzchak ben Eliahu z.l. mancato il 30 cheshvan 5762 e il cui anniversario cade oggi secondo entrambe le opinioni.

Shavua tov e chodesh tov.

Michele Cogoi

GOCCE DI MUSSAR: 15

2011-11-24T14:40:00.003+02:00

Ogni persona è unica.

Non cercare di essere come gli altri.

Altrimenti rovini il piano di HaShem (D-o).

Baal Shem Tov

Q&A: COME SI FA IL CAFFÈ DI SHABBAT?

2011-11-21T21:45:00.005+02:00

DOMANDA. Come si prepara il caffè di Shabbat?

RISPOSTA. La risposta dipende dal tipo di caffè. Ma vediamo innanzitutto alcuni aspetti della melachà di bishul (cuocere).

Non c'è bollitura dopo bollitura. Abbiamo visto in precedenza (vedi link) che è permesso versare dell'acqua calda dal bollitore elettrico in un bicchiere vuoto e versarvici del latte pastorizzato freddo.

Il latte pastorizzato è un liquido bollito. Quando si versa il latte freddo nel bicchiere d'acqua calda, non si cuoce il latte (è già cotto!), ma lo si scalda solamente. Ciò vale anche per del cibo solubile che sia stato bollito nel processo di produzione.

C'è bollitura dopo cottura al forno. Se invece un cibo cotto al forno viene messo nel bicchiere d'acqua calda, la bollitura cambia il cibo in modo sostanziale. Non lo si sta solo scaldando, ma lo si sta cuocendo. Si trasgredisce quindi la melachà di bishul (cuocere). Ciò vale se l'acqua calda viene versata direttamente dal bollitore.

Se però l'acqua calda viene trasferita in un secondo bicchiere, il potere di cottura dell'acqua è diminuito al punto che è permesso mettervi del cibo precedentemente cotto al forno. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 68 n. ed.).

Caffè solubile (nescaffè). Nel processo di produzione il caffè solubile è soggetto a bollitura. Pertanto esso è considerato come un liquido bollito che si è raffreddato. È quindi permesso versare in una tazza l'acqua calda dal bollitore e mettervi poi il caffè solubile e lo zucchero. È anche permesso versarvici il latte pastorizzato freddo.

Si verifichi però che il caffè della marca che si usa sia effettivamente stato bollito nel processo di produzione. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 61 n. ed.). Nel dubbio è preferibile versare l'acqua calda in un secondo bicchiere prima di versarvici il caffè solubile. Orchot Shabbat (1, 86)

Caffè tostato (espresso e turco). La tostatura del caffè è simile alla cottura al forno.

Per preparare il caffè tostato bisogna versare l'acqua dal bollitore in un bicchiere e trasferirla in un secondo bicchiere. Si può quindi versarvici la polvere di caffè tostato, lo zucchero e il latte freddo. Iggherot Moshe (4, 74, 15-16).

Alcuni poskim non permettono di mettere il caffè tostato in polvere nemmeno in un secondo bicchiere dato che lo considerano alla stregua delle foglie di te. Nishmat Shabbat (53) e Orchot Shabbat (1, 85). Pertanto, se si vuole essere restrittivi, va seguita la procedura necessaria per la preparazione del te. Vedi link.

Q&A: COME SI FA IL TE DI SHABBAT?

2011-11-15T21:39:00.010+02:00

DOMANDA. Come si prepara il te di Shabbat?

RISPOSTA. Prima di spiegare il modo in cui preparare il te di Shabbat, è bene menzionare alcuni aspetti relativi alla melachà di bishul (cuocere).

Alcuni principi. È permesso bollire dell'acqua prima di Shabbat e mantenerla calda in un apposito bollitore elettrico. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 46 n. ed.)

Durante lo Shabbat è invece proibito versare l'acqua calda dal bollitore su dell'acqua fredda dato che scaldandola si trasgredisce la melachà di bishul (cuocere). Pertanto non è permesso versare dell'acqua calda in un bicchiere d'acqua fredda. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 52 n. ed.)

Se però si versa l'acqua calda in un bicchiere vuoto, il potere di cottura dell'acqua calda diminuisce dato che le pareti fredde del bicchiere disperdono il calore. Pertanto se si versa l'acqua calda in un bicchiere o in un tazza vuote, è permesso versarvici dell'acqua fredda senza trasgredire la melachà di bishul. Il discorso vale, a maggior ragione se prima di versare l'acqua fredda si trasferisce l'acqua calda in un secondo bicchiere. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 59 n. ed.)

Questo discorso non vale però per le foglie di te. Anche se l'acqua calda viene versata in un bicchiere e trasferita in un secondo o ulteriore bicchiere, fintanto che l'acqua è ancora calda le foglie di te sono soggette a cottura. È quindi proibito mettere delle foglie di te in un bicchiere d'acqua calda. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 59 e 63 n. ed.)

La preparazione del te di Shabbat. Il miglior modo per preparare il te è di far bollire il sacchetto di te prima di Shabbat in una pentola che contenga poca acqua. È preferibile togliere il sacchetto di te dalla pentola prima di Shabbat per non trasgredire la melachà di borèr (selezionare). Si è così ottenuto un concentrato di te.

Durante lo Shabbat si può versare l'acqua calda dal bollitore elettrico in un bicchiere asciutto e poi versarvici il concentrato di te freddo (ma non viceversa). Se il concentrato è caldo (per esempio perchè la pentola è stata lasciata sulla plata) è preferibile versarvici sopra l'acqua calda dal boiler. Orchot Shabbat (1, 74).

Una volta preparato il te nel bicchiere si può aggiungere lo zucchero e il latte pastorizzato. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (1, 61 n. ed.)

Se si vuole mettere la fetta di limone, le foglie di menta e il miele è preferibile che il te venga versato in un secondo bicchiere. Orchot Shabbat (1, 44 e 48)

Bisogna fare però attenzione a non spremere la fetta di limone quando si mescola il te per non trasgredire la melachà di sechità (spremere). Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (5, 2).

Alcuni poskim permettono anche di spremere il limone in un cucchiaino di zucchero, purchè la maggior parte del succo venga assorbita, e di mettere poi zucchero e limone nel bicchiere di te. Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (5, 2). Secondo Rav O. Yosef shlit'a è preferibile spremere il limone direttamente nel bicchiere di te. Liviat Chen (57). Per ulteriori dettagli sulla spremitura del limone si veda link.

Q&A: POSSO APRIRE UNA BOTTIGLIA DI SHABBAT?

2011-11-02T21:26:00.011+02:00

DOMANDA. Posso aprire una bottiglia di Shabbat?

RISPOSTA. La risposta dipende dal tipo di tappo con il quale la bottiglia è chiusa. In ogni caso il problema si pone solo se si apre una bottiglia per la prima volta. Non c'è invece nessun problema a riaprire una bottiglia aperta precedentemente.

Tappi a corona e di sughero. Di Shabbat è permesso aprire per la prima volta una bottiglia con tappo a corona, come ad esempio la bottiglia di birra o di acqua minerale. È anche permesso sturare una nuova bottiglia di vino (con tappo di sughero). In entrambi i casi si può utilizzare l'apribottiglie, cavatappi ecc. Si deve però fare attenzione a non cancellare le lettere scritte sul tappo per non trasgredire la melakhà di cancellare (hamochek). Sh'mirat Shabbat Ke-Ilkhatà (9, 21 n. ed.).

Tappi metallici. È proibito aprire per la prima volta una bottiglia con tappo metallico avvitabile, dato che svitandolo, il tappo si stacca dall'anello metallico che lo tiene bloccato al collo della bottiglia.

Con l'apertura il tappo diventa un tappo riutilizzabile (per la chiusura), mentre fintanto che la bottiglia era chiusa era solo un tappo non riutilizzabile. Non fa differenza se si butta immediatamente il tappo.

La trasformazione da tappo non riutilizzabile a tappo riutilizzabile equivale alla creazione di un nuovo oggetto (notzer kelì) che è parte della melakhà di bonè (costruire) o maka be-patish (il colpo finale di martello).

Bisogna quindi aprire prima di Shabbat le bottiglie con tappo metallico che si vogliono utilizzare di Shabbat.

Se la bottiglia non è stata aperta prima di Shabbat è comunque possibile aprirla, purchè prima di aprirla si perfori il tappo (per esempio con un coltello) in modo che al momento dell'apertura non si crea nessun nuovo oggetto.

Si faccia attenzione a non tagliare le lettere scritte sul tappo.

Tappi di plastica. Vi sono alcuni posqim che permettono di aprire il tappo di plastica (come ad esempio quello della bottiglia di plastica della coca-cola) anche se la prima apertura stacca il tappo dall'anello di plastica che lo tiene bloccato al collo della bottiglia. È infatti teoricamente possibile togliere e rimettere il tappo sulla bottiglia senza staccare l'anello (per esempio con una tenaglia) e pertanto il tappo era già di per sè riutilizzabile per chiudere la bottiglia prima dell'apertura. Staccandolo dall'anello non si aggiunge nessuna nuova funzione al tappo. Sh'mirat Shabbat Ke-Ilkhatà (9, 18 n. ed.).

Sefarditi. Per Rav Ovadià Yosef shlit'a non c'è differenza tra i tappi di metallo e di plastica. In entrambi i casi è bene aprirli prima e non di Shabbat. Ma se non lo si è fatto è permesso aprire tappi di metallo e di plastica di Shabbat senza bisogno di perforarli.

Inoltre non è un problema se con l'apertura si cancellano le lettere sul tappo. Yalkut Yosef (4/2 – 517).

CASHER, GLATT, CHALAQ O MEHADRIN?

2011-10-26T10:24:00.007+02:00

Mi sembra sia opportuno fare chiarezza sulle varie denominazioni di casherut della carne. In particolare cosa significhino e da dove vengano i termini casher, glatt kosher, chalaq Bet Yosef e mehadrin.

La definizione di carne casher per i sefarditi

I sefarditi seguono l'opinione del Bet Yosef, autore dello Shulchan Aruch.

Secondo lo Shulchan Aruch (Yorè Deà, capitolo 39) esiste solo un livello di casherut per la carne. Senza entrare nei dettagli esso richiede che l'animale venga controllato per appurare che non abbia tutta una serie di lesioni o imperfezioni delle membra, incluso il fatto che il polmone sia liscio (“chalaq”). Se così è, la carne macellata nel modo prescritto è casher. Se vi sono imperfezioni o lesioni la carne non è casher. È questa l'halakhà per i sefarditi. Si noti che il polmone non liscio è un'imperfezione frequente, ma è solo una delle tante possibili imperfezioni.

In alcune comunità sefardite, per esempio nel nord Africa, vi era l'uso permissivo di consumare carne senza che il polmone fosse liscio. La maggior parte dei posqim sefarditi sono però contrari. Si veda in proposito i responsi di Rav Ovadià Yosef (Yechavè Da'at 3, 56) e del Kaf Ha-Chaim (39, 221-222).

Le definizione della carne casher per gli ashkenaziti e il concetto di glatt kosher

Gli ashkenaziti seguono invece l'opinione di Rav Moshè Isserless, noto con l'acronimo Remà, autore delle glosse allo Shulchan Aruch in cui specifica le differenze rispetto all'opinione di Rav Yosef Caro valide per gli ashkenaziti.

Per far fronte alla necessità di mangiare carne con un certo standard di casherut in un periodo di forti pressioni economiche che caratterizzavano l'Europa del sedicesimo secolo, vennero accettate una serie di facilitazioni rispetto a quanto richiesto dallo Shulchan Aruch.

Anche se vi sono alcune lievi, specifiche e numerate lesioni o imperfezioni per cui il polmone non è completamente liscio, per gli ashkenaziti tale carne rientra lo stesso nella definizione di polmone liscio (in yiddish liscio si dice “glatt”). Si tratta quindi di una definizione lievemente più permissiva rispetto ai sefarditi. Essa prende il nome di glatt kosher.

Inoltre per avere uno standard minimo di casherut in tali difficili condizioni economiche, l'uso accettato dagli ashkenaziti è che se le lesioni possono venire tolte senza forare il polmone, anche se la carne non è glatt, la carne è comunque kosher.

Va notato che per quanto sia un minhag accettato, si tratta pur sempre di una facilitazione rispetto al livello ottimale di carne glatt kosher. Per questo motivo, secondo molti decisori halachici ashkenaziti successivi (per esempio il Chatam Sofer, vedi responso a Y.D. 39) una persona scrupolosa nell'osservanza delle mitzvot dovrebbe mangiare solo carne glatt kosher. Si noti che chi ha accettato la restrizione di mangiare carne glatt kosher non può mangiare carne semplicemente kosher.

Da qui deriva la distinzione, nel mondo ashkenazita, tra:

- carne casher o kosher (secondo la pronuncia ashkenazita), ovvero il livello minimo di casherut, e

- glatt kosher, ovvero un livello superiore e ottimale di casherut, consumata dagli “scrupolosi”.

Da dove viene il termine chalaq Bet Yosef?

La distinzione tra un livello normale e un livello superiore di casherut non esiste invece nel mondo sefardita. Il livello è unico e non è prevista la facilitazione del Remà di consumare carne senza che il polmone sia liscio.

Spiega Rav Ovadià Yosef shlit'a che fino a 150 anni fa a Yerushalaim non vi erano praticamente ashkenaziti, ma solo sefarditi e la carne veniva venduta semplicemente come carne casher anche se era necessario che il polmone fosse liscio come prescrive lo Shulchan Aruch.

Con l'avvento degli ashkenaziti, i quali come abbiamo visto sono più permissivi nella shechità e nel controllo degli animali rispetto ai sefarditi, si creò di fatto una situazione poco chiara in cui veniva venduta carne con la denominazione casher, che pur essendo kosher per gli ashkenaziti, non era considerata casher per i sefarditi.

Per rimediare a questa anomalia, Rav Shaul Elyashar zl, il rabbino capo sefardita dell'allora Palestina, decise che i macellai indicassero due livelli di casherut:

- carne con il timbro kosher, permessa solo per gli ashkenaziti, ma non considerata casher per i sefarditi, e

- carne con il timbro chalaq Bet Yosef che era invece permessa per i sefarditi (e a maggior ragione per gli ashkenaziti). Tale timbro venne denominato chalaq Bet Yosef, dato che Bet Yosef è il nome con il quale è noto l'autore dello Shulchan Aruch che richiede come standard normale di casherut che il polmone sia liscio (“chalaq”). Vedi anche il responso di Rav S. Elyashar (Simcha La-Ish, Orach Chaim, 13).

Ogni timbro casher è veramente casher?

Oltre al polmone liscio vi sono altri aspetti relativi alla shechità e al controllo degli animali per i quali il Bet Yosef è più permissivo rispetto al Remà. Nella pratica ciò vuol dire che, al di là di quanto detto finora, carne che sia considerata casher secondo il Bet Yosef può essere considerata non kosher dal Remà. E viceversa carne kosher per il Remà può essere considerata non casher dal Bet Yosef.

In alcuni macelli viene certificata come casher / kosher della carne che sia considerata tale anche solo dal Bet Yosef o dal Remà. Dato che non si può scegliere una facilitazione di un decisore halachico e allo stesso tempo quella di un altro, vuol dire che se un sefardita e un ashkenazita mangiano la carne con lo stesso timbro molto probabilmente uno dei due sta mangiando carne non casher. Tale carne è quindi di dubbia casherut. Immagino che ciò venga fatto per questioni economiche e con la politica (discutibile) che è preferibile che si mangi carne di dubbia casherut piuttosto che carne non casher.

Cosa vuol dire mehadrin?

Le certificazioni glatt kosher e chalaq Bet Yosef sono note, in Eretz Israel, ma anche all'estero, con il termine di “mehadrin” in contrapposizione alle certificazioni semplicemente casher che come abbiamo visto non sono necessariamente accettabili da tutti. Anche se il concetto talmudico di “mehadrin” ha una connotazione diversa, è invalso l'uso di applicarlo alla casherut. Rispetto ai termini glatt e chalaq, tale termine ha il pregio di indicare un livello superiore di casherut non solo per quanto riguarda il polmone, ma anche il controllo delle altre parti dell'animale o il tipo di schechità.

Il termine “mehadrin” viene utilizzato per certificare anche altri prodotti quali polli, latte e formaggi i quali hanno un livello di casherut superiore (per esempio chalav israel). Alcune certificazioni “mehadrin” includono sia le restrizioni valide per gli ashkenaziti che quelle valide per i sefarditi, in modo che esse possano essere consumate da tutti gli ebrei indipendentemente dalla loro origine o livello di osservanza.

In alcuni casi viene usato anche il termine glatt o chalaq per indicare un livello di casherut superiore di tali prodotti. Si tratta senz'altro di un uso improprio del termine, ma così è l'uso.

Cosa succede all'estero?

La Orthodox Union, la principale autorità di casherut americana (ashkenazita), mette il proprio timbro OU (senza specifiche) solo su carne glatt kosher anche se non necessariamente chalaq Bet Yosef. Lo stesso vale per alcune altre agenzie americane. Nel mondo ashkenazita il livello di glatt kosher sembra quindi alquanto diffuso ed accettato.

A Londra due bate' din ashkenaziti e quello sefardita hanno unito le proprie forze nella London Board of Sh'chita (fondata 200 anni fa) la quale produce carne con tre diverse certificazioni: kosher, glatt kosher e chalaq Bet Yosef.

In Eretz Israel il rabbinato centrale produce una certificazione standard (casher / kosher) e una “mehadrin”. Vi sono inoltre un numero elevato di certificazioni con diversi standard di casherut. Ce n'è per tutti i gusti anche se alle volte può essere difficile districarsi.

Dato che viviamo in un mondo integrato, molti produttori locali si adeguano agli standard e nominativi prevalenti. È compito del rabbino locale indicare quali certificazioni siano accettabili dai diversi membri della comunità.

E in Italia?

Stimati rabbini italiani mi hanno spiegato che gli ebrei di rito italiano, che non sono nè sefarditi nè ashkenaziti, seguono l'opinione del Bet Yosef salvo i rari casi in cui vi siano autentici minhaghim diversi. In mancanza di un minhag italiano facilitante, gli ebrei di rito italiano dovrebbero quindi comportarsi come i sefaraditi e consumare solo carne chalaq Bet Yosef.

Ho sentito dire in un recente intervento a nome di Rav Toaff che a Roma prima della guerra si vendeva solo carne chalaq Bet Yosef e che veniva venduta con il nome semplice di carne casher. Evidentemente il problema di Yerushalaim di 150 anni fa non si poneva. Oggi, per la presenza di prodotti di carne d'importazione, forse sì.

Non so come sia gestita la casherut in Italia e con questo articolo non intendo assolutamente intromettermi. Ritengo però sia utile sapere cosa succede all'estero e cosa significhino le diverse certificazioni di casherut che giungono sulla tavola degli ebrei italiani.

Conclusioni

Da 150 anni la classificazione della carne casher include i seguenti termini:

- il termine casher (o kosher) che è permesso solo per gli ashkenaziti purchè si verifichi con un rabbino competente che si tratti effettivamente di carne kosher e non di dubbia casherut;

- il termine glatt kosher (spesso chiamato semplicemente “mehadrin”) che indica il livello preferito di casherut per gli ashkenaziti ed è richiesto come standard dagli ashkenaziti “scrupolosi”; e

- il termine chalaq Bet Yosef (anche questo viene spesso chiamato “mehadrin”) che è il livello base di casherut richiesto per i sefarditi e, salvo vi siano minhaghim diversi è richiesto anche per gli ebrei di rito italiano.

Se l'analisi fin qui fatta è corretta, se si mettono insieme ebrei ashkenaziti “scrupolosi”, ebrei sefarditi e ebrei di rito italiano, ne risulta che per la stragrande maggioranza degli ebrei che vivono in Italia sarebbe corretto mangiare carne glatt / chalaq. Nel caso in cui i costi siano rilevanti, è compito di un poseq stabilire se in Italia è possibile essere flessibili e in che misura.

Michele Cogoi
mikeamchaisrael.blogspot.com

ERUV TAVSHILIN E MASHIACH

2011-10-19T01:28:00.005+02:00

I nostri Maestri z.l. ci insegnano che il periodo della storia in cui viviamo è quello in cui il travaglio per l'arrivo del Mashiach si fa sentire.

La rilevanza per le nostre vite è che l'opportunità di servire Ha-Kadosh Baruch-Hu liberamente, che è il motivo per il quale siamo stati creati, esiste solo prima dell'arrivo di Mashiach.

Una volta giunto, non sarà più possibile scegliere liberamente di servire Ha-Kadosh Baruch-Hu dato che la verità sarà rivelata a tutto il mondo. (Shabbat 151b).

Se da un lato attendiamo tutti con fervore l'arrivo di Mashiach, dall'altro vogliamo avere tempo a sufficienza per poter crescere spiritualmente raggiungendo il massimo del nostro potenziale prima del suo arrivo: una volta giunto, non sarà infatti più possibile farlo.

Le due esigenze sembrano in contraddizione.

In verità, il periodo in cui verrà Mashiach è comparato a Yom Tov. Il periodo successivo in cui il mondo raggiungerà la perfezione assoluta è comparato a Shabbat.

Sappiamo però che se si è fatto l'eruv tavshilin (vedi link) prima di Yom Tov è permesso effettuare i preparativi per lo Shabbat anche duante Yom Tov.

Allo stesso modo se si è cominciato il proprio processo di teshuvà (ritorno, pentimento, crescita spirituale) prima dell'arrivo di Mashiach, sarà ancora possibile finalizzare tale processo anche dopo il suo arrivo (Maharal, Netzach Israel 46).

Possa il merito della mitzvà dell'eruv tavshilin far giungere la redenzione rapidamente ai nostri giorni.

L'ERUV TAVSHILIN

2011-10-19T00:49:00.007+02:00

L'eruv tavshilin è la procedura che si compie per poter cucinare a Yom Tov il cibo necessario per lo Shabbat. Essa non va confusa con l'eruv chazerot che serve invece per trasportare di Shabbat.

Quest'anno l'eruv tavshilin è particolarmente rilevante dato che Rosh Ha-Shanà cade giovedì e venerdì e per chi vive fuori da Eretz Israel anche i primi due giorni di Sukkot e Sheminì Atzeret / Simchà Torà cadono a ridosso dello Shabbat .

Ma perchè c'è bisogno dell'eruv tavshilin?

Innanzitutto va compreso che è permesso cucinare di Yom Tov se è necessario per la celebrazione della festa (vedi yom-tov-1 e yom-tov-2). Inoltre la Torà permette di cucinare di Yom Tov cibo in quantità superiori a quelle strettamente necessarie dato che è possibile che durante Yom Tov vengano degli ospiti per i quali si vuole che ci sia del cibo pronto da offrire. Se poi gli ospiti non vengono il cibo può essere consumato di Shabbat. Ne deriva che secondo quanto prescritto dalla Torà è possibile cucinare il venerdì (quando è Yom Tov) per lo Shabbat. (Mishnà Berurà 527, 3). (Vedi link yom-tov-3 e yom-tov-4).

I Maestri z.l. si sono però resi conto che quando Yom Tov precede lo Shabbat è inevitabile che ci si focalizzi sui preparativi di Yom Tov a scapito di quelli dello Shabbat e si giunga quindi a trascurare lo Shabbat. Pertanto, per difendere l'onore dello Shabbat i Maestri z.l. hanno ritenuto opportuno richiedere che si lascino da parte alcune pietanze già a partire dal giorno prima di Yom Tov, per essere poi consumate durante lo Shabbat. In questo modo si è perlomeno iniziata la preparazione dei cibi di Shabbat già da prima di Yom Tov. È questa una ragione per l'istituzione dell'eruv tavshilin.

Allo stesso tempo i Maestri z.l. hanno anche voluto proteggere la kedushà di Yom Tov. Se si permettesse di cucinare liberamente di Yom Tov per lo Shabbat, si giungerebbe a considerare permesso cucinare di Yom Tov per il giorno successivo anche quando è un giorno feriale (che è proibito) e si infrangerebbe così la kedushà di Yom Tov. Se invece si permette di cucinare per lo Shabbat solo se si è fatto l'eruv tavshilin, ci si rende conto che è un'eccezione. E quando il giorno successivo a Yom Tov è feriale, ci si ricorda che non è permesso cucinare.

Per queste due ragioni, ovvero per proteggere l'onore dello Shabbat e la kedushà di Yom Tov, i nostri Maestri z.l. hanno permesso di cucinare di Yom Tov per lo Shabbat solo se si è fatto l'eruv tavshilin. (Beitzà 15b, Shulchan Aruch 527, 1).

Come funziona?

L'idea dell'eruv tavshilin è che “tutti gli inizi sono difficili”, ma che una volta iniziato un processo è facile concluderlo. Pertanto, una volta che si sia iniziato a cucinare per lo Shabbat prima di Yom Tov, le attività che si compiono a Yom Tov sono considerate solo degli atti conclusivi della cottura che è avvenuta prima di Tom Tov. (Rashi, Beitzà 15b).

Va comunque notato che l'aver fatto l'eruv tavshilin consente solo di cucinare il venerdì per lo Shabbat. Se il primo giorno di Yom Tov cade di giovedì non solo è proibito cucinare per lo Shabbat, ma è anche proibito cucinare (o fare qualsiasi altro preparativo) per il secondo giorno di Yom Tov. Ciò vale anche se i due giorni di Yom Tov non cadono a ridosso dello Shabbat. (Shulchan Aruch 527, 13).

Come si fa l'eruv tavshilin?

C'è bisogno di preparare due cibi prima dell'inizio di Yom Tov. Pane o matzà che abbiano almeno la dimensione di un uovo (ke-beitzà) e un cibo cotto (mevushal, da cui la parola tavshilin) che si consuma con il pane, come carne, pesce o uova che abbia almeno la dimensione di un oliva (ke-zait). È preferibile che carne, pesce e uova siano cotti specificamente per l'eruv tavshilin. (Biur Halachà 527, 6). Una volta si usava l'uovo dato che si manteneva fino a Shabbat anche senza il frigorifero, oggi è preferibile preparare una vera e propria pietanza e metterla nel frigorifero (Shulchan Aruch 527, 2-6 e 13).

Si prendono entrambi i cibi nella mano destra e si recita la berachà “al mitzvat eruv” e si legge il testo in aramaico (o se non si capisce l'aramico in una lingua che si comprende) in cui si dichiara che “con questo eruv (mistura) ci è permesso cuocere al forno, bollire, isolare, accendere i lumi, effettuare i preparativi e tutto ciò di cui abbiamo bisogno di fare a Yom Tov per lo Shabbat”. L'uso è che il capofamiglia lo faccia per tutti i membri della propria famiglia (moglie, figli, ma anche figli sposati e ospiti che rimagano per Yom Tov).

È bene che si cucini per lo Shabbat presto, in modo che sia possibile che giungano degli ospiti a Yom Tov prima dell'inizio dello Shabbat.

Il cibo deve durare fino a Shabbat. Se viene mangiato prima di aver cucinato per lo Shabbat, non è più valido. Dato che si è compiuta una mitzvà sull'eruv tavshilin è bene usarlo per compiere un'altra mitzvà. Si usa quindi utilizzare pane e matzà come lechem mishnè (come secondo pane dei due sui quali si dice la berachà all'inizio dei tre pasti di Shabbat) e consumarlo durante il terzo pasto (seudà shelishit). (Mishnà Berurà 527, 48). L'altro cibo va consumato durante uno dei pasti dello Shabbat. (Shulchan Aruch 527, 15-17).

Per un pensiero sul rapporto tra eruv tavshilin e Mashiach vedi qui.

COSTRUIAMOCI UNA SUKKÀ!

2011-10-07T11:27:00.001+02:00

Ma perchè non ci facciamo la succà? Non è poi così difficile costruirsela da soli. Ecco le principali regole.

Luogo: la sukkà va costruita in un luogo a cielo aperto che sia pulito e senza cattivi odori. Possibilmente nel giardino, sul tetto o terrazzo di casa. Bisogna verificare bene che non ci sia nulla che copra la sukkà. Se è costruita sotto una tettoia o un albero non è valida.

Pareti: devono essere intere e sufficientemente solide da non poter essere mosse da un vento normale. Non c'è bisogno di costruire nuove pareti, ma si possono usare pareti preesistenti, per esempio quelle esterne della casa. Ne bastano tre, meglio quattro. Bisogna mettere prima le pareti e poi la copertura. Se si fa viceversa (per esempio se si usa una struttura sulla quale si mette prima la copertura e poi le pareti) non vale.

Copertura (schach): la sukkà va coperta con rami d'albero o arbusti. A parte quelli casher preconfezionati, l'ideale è usare rami di palme, canne o rami di sempreverdi perchè non appassiscono e le foglie non cadono in una settimana. Non si possono usare rami che siano ancora attaccati all'albero. Non possono esser usati stuoini di bambù che siano stati fatti per altri usi (per esempio stuoini da mare).

La sukkà deve essere ben coperta, ovvero ci dev'essere più ombra che sole (a mezzogiorno in una giornata di sole). Se c'è più sole che ombra non è valida. È bene che si possano vedere le stelle, ovvero che ci sia qualche fessura. Ma se non si vedono è valida lo stesso. Quindi non si sbaglia ad abbondare in copertura. La copertura deve essere uniforme (ovvero senza grossi buchi). Basta che non sia così fitta da non far passare nemmeno l'acqua di un'acquazzone, nel qual caso è considerata una casa e non una sukkà. Lo schach deve essere messo (di anno in anno) da ebrei che hanno l'obbligo di sedersi nella sukkà. Le altre parti no.

Tetto mobile: se è possibile è consigliabile avere un telo di plastica con il quale coprire lo schach nel caso in cui piova, così quando finisce la pioggia si toglie il telo e la sukkà è asciutta. Bisogna però ricordarsi di togliere il telo perchè fintanto che lo schach è coperto la sukkà non è valida.

Decorazioni: è bene abbellire la sukkà con oggetti, decorazioni e tessuti pregiati (secondo le proprie possibilità). Non appenderei frutta allo schach per non creare problemi di halachà. Si possono mettere quante decorazioni si vogliono sulle pareti.

Altro: è utile avere una prolunga alla quale collegare luci (con protezione per l'acqua) e termosifoni elettrici (rispettando le regole di Shabbat e Yom Tov). È bene avere tavoli e sedie pieghevoli per famiglia e ospiti.

Domande: nel caso in cui la sukkà sia parzialmente coperta, vi siano delle grosse aperture nello schach o nelle pareti, o la sukkà sia estremamente piccola, bisogna verificare col proprio rabbino di fiducia se la sukkà è casher.

Perchè? Per capire perchè la sukkà è molto di più di una semplice capanna si veda questo articolo.

I LUMI DI YOM KIPPUR

2011-10-04T21:05:00.006+02:00

Le candele che accendiamo la sera di Yom Kippur equivalgono a quelle dello Shabbat? È obbligatorio che rimangano accese fino alla fine di Yom Kippur? Si tratta di una mitzvà o di un minhag? E come si fa l'havdalà? E quest'anno che Yom Kippur cade di Shabbat cosa cambia?

A differenza del venerdì sera e di Yom Tov, non vi è una vera e propria mitzvà di accendere i lumi la sera di Yom Kippur. Il motivo è che non c'è un pasto festivo serale da illuminare. È comunque uso corretto accendere i lumi e recitare la relativa benedizione, dato che i lumi servono comunque per la pace familiare (shalom bait) e servono anche per ricordarci che alcune attività che di solito si compiono al buio sono proibite di Yom Kippur.

Quando Yom Kippur cade di Shabbat, come quest'anno, il problema non si pone. Vi è infatti la mitzvà di accendere i lumi e nella berachà si menziona sia Shabbat che Yom Ha-Kippurim (vedi siddur / machzor).

Vi è poi un minhag secondo il quale ogni uomo sposato accende un lume che rimane acceso tutto il giorno come augurio di lunga vitga, salute e vitalità (come la fiamma). Nei tempi andati venivano accesi o portati al bet ha-kenesset. Oggi si usa accenderli a casa, senza benedizione. Secondo me non c'è bisogno di spaventarsi se dovesse venir accidentalmente spenta o terminasse più rapidamente del dovuto. Ma non tutti sono d'accordo.

Vi è un ulteriore minhag di accendere un lume in memoria di un genitore scomparso (e anche per altri familiari). Come il precedente, si usa che rimanga acceso per 25 ore. Una candela basta per più parenti.

Il motivo per cui si fa l'havdalà alla fine di Yom Kippur non è identico a quello per cui la si fa alla fine dello Shabbat. Senza entrare nei dettagli, la berachà sul fuoco (esh) dopo Yom Kippur, deve essere recitata su un ner she-shavat, ovvero un lume che era acceso durante Yom Kippur fino a notte o una candela accesa da tale lume. È preferibile designare una candela per questo proposito e possibilmente unirne un'altra in un'unica fiamma in modo che ci sia più di uno stoppino.

L'uso comunemente accettato è di accendere la candela intrecciata dell'havdalà da qualsiasi fiamma che sia rimasta accesa da prima dell'inizio di Yom Kippur e di recitare la berachà come si fa di solito. Si può spegnere la candela dell'havdalà e lasciar ardere i lumi accesi prima di Yom Kippur fino a che termini olio o cera. Questa è la procedura consigliabile anche quest'anno in cui Yom Kippur cade di Shabbat.

Gmar chatimà tovà

Rav Rashi Simon
Fondatore della Kehillà di Kesher, Londra

Q&A: POSSO USARE L'OROLOGIO DI SHABBAT?

2011-10-03T12:28:00.007+02:00

DOMANDA. Posso usare l'orologio di Shabbat?

RISPOSTA. Vi sono vari aspetti da considerare.

Orologio manuale. Non è permesso caricare un orologio a carica manuale, sia nel caso in cui sia fermo che nel caso in cui sia in movimento. Si tratta di una trasgressione di tikkun kelì (aggiustare un utensile) che fa parte della melakhà di makà be-patish (“il colpo finale di martello”). È quindi buona norma caricare l'orologio subito prima dell'inizio dello Shabbat.

È invece permesso regolare l'ora di Shabbat, purchè l'orologio non smetta di funzionare nemmeno per un istante (il mio si ferma).

Se l'orologio è ancora in movimento è permesso caricarlo per un malato che deve mangiare ad orari precisi (e non ci sia un non ebreo che possa farlo al suo posto). C'è chi permette di caricarlo (sempre nel caso in cui sia ancora in movimento e non ci sia un non ebreo che possa farlo al suo posto) per compiere una mitzvà (come ad esempio per sapere quando andare al bet ha-kenesset).

Orologio digitale e cellulare. Inoltre di Shabbat non è permesso regolare l'ora o mettere la sveglia ad un orologio digitale dato che non è permesso premere nessun pulsante di un apparecchio elettrico (vedi link). Se l'orologio non funziona e se ne ha bisogno per un malato è permesso chiedere ad un non ebreo di cambiare la batteria e di regolarlo.

Se si è messa la sveglia ad un orologio digitale prima di Shabbat, non si può spegnere la sveglia di Shabbat. Se si è messa la sveglia su un telefonino cellulare e lo si è spento prima di Shabbat, il telefonino non è muktze ed è permesso prenderlo e portarlo in un altra camera. Sh'mirat Shabbat Ke-Ilkhata' (28, 25, 26, 29 e 34 n. ed.).

Trasportare senza eruv. Inoltre, è possibile uscire di casa in un luogo in cui non ci sia un eruv con un orologio d'oro, dato che nel caso in cui smettesse di funzionare manterrebbe la sua funzione ornamentale e non lo si toglierebbe di dosso (vedi link). Non è invece permesso uscire di casa con un orologio normale. Ma se qualcuno lo fa, non si obietta. Sh'mirat Shabbat Ke-Ilkhatà (18, 27 n. ed.).

UN GRAND'UOMO!

2011-09-27T14:11:00.012+03:00

Nelle storie il mito si mescola così tanto alla realtà che spesso non si sa più dove termini il primo e dove inizi la seconda. A maggior ragione se sono di terza o quarta mano. Ma anche se la storia non fosse vera, si dice, la morale è così bella che val la pena raccontarla.

Io, però, ho una storia vera da raccontare.

Una sera a Yerushalaim, prima del calar del sole, carico in macchina alcuni compagni di studio e corriamo alla chatunà della figlia del nostro Rav.

Il nostro Rav è Rav Chaim, sudafricano, che ogni giorno da anni tiene il shiur di Ghemarà. La sua reputazione e conoscenza della Torà sono mitiche.

Arrivati alla sala, una folla ci attende. Oltre mille persone aspettano impazienti l'arrivo della kallà, accalcati attorno alla chuppà a cielo aperto. Molti sudafricani sono a Yerushalaim per le vacanze e salutano calorosamente i loro connazionali che vivono in Eretz Israel e che non vedono da tempo.

Il chattan prega intensamente ad occhi chiusi. Qualche lacrima scende timidamente dagli occhi. I padri dello sposo e della sposa, tesi, lo circondano.

Gli ultimi raggi del sole dipingono di rosa la bianca pietra di Yerushalaim. Sembra un regalo per la sposa. Il brusio termina. La banda intona una dolce melodia. È arrivata la kallà.

Gira sette volte attorno allo sposo. La tensione è palpabile. Un silenzio assoluto avvolge la sala, mentre illustri Rashe' Yeshivot, veri e propri sifre' Torà ambulanti, leggono le berachot che sanciscono il matrimonio. Le tefillot silenziose dei presenti, unite nell'augurare il successo di questa coppia, sembrano udirsi. E la gente continua ad arrivare. La folla è enorme.

Finalmente il bicchiere viene rotto. La banda si scatena. La folla esplode. Oltre mille, forse duemila persone cercano di andare sotto la chuppà per abbracciare i genitori, finalmente sorridenti. Una bolgia ed una felicità indescrivibili.

A forza di gomiti e dopo un paio di onde di risacca raggiungo finalmente il Rav. Una forte stretta di mano, un mezzo abbraccio facendo attenzione a non fargli cadere il cappello. Il classico ma sentitissimo mazal tov.

Nemmeno finisco, che sopraggiunge un uomo alto, magro e distinto. Cappotto nero, barba bianca e due occhi penetranti. Incute rispetto e timore. Chi è? Niente meno che l'Av Bet Din del Sud Africa.

Non si vedevano da tempo. Rav Chaim viene strappato dalle mie braccia con decisione. Un abbraccio intenso. Poche parole. E poi un'altra persona. Un altro mazal tov.

La marea di gente che balla mi trascina a ritmo di musica e mi porta lontano dalla chuppà. Non posso trattenermi di più. Rientro a casa, la musica ancora nelle orecchie, contento di essere riuscito a partecipare. La festa continua fino a notte fonda.

Il mattino successivo, piegato sulla pagina di Ghemarà tra qualche centinaio di studenti, sento una mano appoggiarsi dolcemente sulla mia spalla. Mi giro. È Rav Chaim.

Sorpreso, mi alzo. Non riesco nemmeno ad aprire bocca che con faccia preoccupata mi dice “vorrei scusarmi per essere stato brusco con te ieri sera e poco rispettoso nell'averti interrotto mentre mi stavi parlando”.

Rimango di stucco. Non so cosa dire. Un padre che ha appena sposato sua figlia, assalito da un migliaio di persone e travolto da un milione di emozioni, riesce a notare che un suo involontario comportamento, anche se giustificabilissimo e innocuo, potrebbe (forse!) essere stato preso male da uno dei duemila presenti. E ha l'umiltà di tenerlo a mente fino al giorno dopo e venire a scusarsi.

Da Rav Chaim non impariamo solo la Ghemarà.

Shanà tovà

Michele Cogoi

Q&A: POSSO USCIRE CON GUANTI, BASTONE E OCCHIALI SE NON C'È L'ERUV?

2011-09-18T15:10:00.006+03:00

DOMANDA. Posso uscire con i guanti, il bastone e gli occhiali se non c'è l'eruv?

RISPOSTA. Se non c'è l'eruv, di Shabbat è proibito portare fuori di casa, portare a casa e trasportare per strada degli oggetti, sia che lo si faccia nel modo normale (per esempio uscendo con una chiave in tasca, una borsa in mano o del cibo in bocca), che in un modo atipico (per esempio tenendo la borsa con i denti). (Sh'mirat Shabbat Ke-Ilkhatà 18, 1-2).

Vestiti. Indossare i vestiti non è considerato trasportare. È permesso uscire di casa indossando un capo di vestiario che sia usuale indossare in tale luogo ed epoca.

È permesso quindi indossare vestiti, cappello (e la kippà sotto il cappello), paraorecchi, cappotto e impermeabile. È anche permesso coprire il cappotto con un impermeabile dato che il cappotto ha la funzione di riscaldare il corpo e l'impermeabile quella di proteggerlo dalla pioggia. È permesso anche trasportare due o più cappotti uno sull'altro nel caso il cappotto serva ad un'altra persona. (L'ulteriore cappotto mantiene la sua funzione dato che scalda o protegge di più).

Non è invece permesso togliere un capo di vestiario e trasportarlo in mano o in un altro modo.

Per esempio è permesso mettere il cappotto sulle spalle lasciando fuori le braccia, ma non è permesso piegarlo ed appoggiarlo su una sola spalla. È anche permesso indossare il tallet sulle spalle nel modo normale, anche se lo si lascia sotto il cappotto o la giacca.

Guanti. Per quanto riguarda i guanti, è permesso indossarli, ma non tenerli in mano o metterli in tasca. Dato che è possibile che li si tolga per sbaglio e si cammini con essi è preferibile che siano legati al cappotto con uno spago o in altro modo. (Sh'mirat Shabbat Ke-Ilkhatà 18, 3-10).

Bastone. Alcuni oggetti necessari per il corpo dell'uomo sono considerati alla stregua dei vestiti. Per esempio è permesso uscire utilizzando il bastone (ma non tenendolo in mano), solo nel caso in cui non sia assolutamente possibile camminare senza di esso. (Sh'mirat Shabbat Ke-Ilkhatà 18, 13). (Per il fazzoletto vedi qui).

Per quanto riguarda gli occhiali la risposta varia a seconda del tipo:

Occhiali da lontano, occhiali bifocali e lenti a contatto. Se si ha bisogno degli occhiali è permesso metterli dato che non c'è pericolo che li si tolga. Ciò vale anche per lenti fotocromatiche. Secondo alcuni chi non è abituato alle lenti a contatto non può metterle perchè c'è rischio che le tolga.

Occhiali da lettura, occhiali da sole e lenti da sole che si applicano sugli occhiali da vista. È proibito metterli per uscire di casa dato che è possibile che li si tolga e li si trasporti. (Sh'mirat Shabbat Ke-Ilkhatà 18, 16-18).

GOCCE DI MUSSAR: MALDICENZA (LASHON HA-RÀ)

2011-09-17T23:11:00.001+03:00

Come puoi dire "erano solo parole, non ho fatto male a nessuno"? Se fosse vero, anche le tue preghiere e le tue parole di consolazione non servirebbero a nulla.

Rav Nachman di Breslav

GOCCE DI MUSSAR: RICCHEZZA, POVERTÀ, MERITI

2011-09-06T10:23:00.001+03:00

Non esiste professione nella quale non vi siano poveri e ricchi, perchè nè la povertà nè la ricchezza dipendono dal tipo di lavoro. Tutto dipende dai propri meriti.

Mishnà, Kiddushin 82a

Q&A: POSSO PETTINARMI DI SHABBAT? E TAGLIARMI LE UNGHIE?

2011-07-31T21:18:00.008+03:00

DOMANDA. Posso pettinare i capelli di Shabbat? E tagliare le unghie?

RISPOSTA. Se si tagliano capelli, unghie e pellicine di Shabbat si trasgredisce la melachà di gozez (tosare). Tale melachà si applica a tutte le parti del corpo che ricrescono.

Va comunque ricordato che è una mitzvà tagliare unghie e capelli venerdì in onore dello Shabbat (vedi link) (SSK 42, 46-47 v.ed.).

Capelli. È proibito dalla Torà tagliare i capelli con le forbici (o con un altro strumento), a mano o con i denti. Ciò vale anche per barba, ciglia, sopracciglia e altri peli che coprano il corpo. Per lo stesso motivo è proibito usare creme depilatrici o fare la ceretta. (SSK 14, 47 n.ed.).

Se si pettinano i capelli con un pettine o una spazzola che abbiano i denti fitti, anche se l'intenzione è quella di avere i capelli in ordine e non di tagliarli, inevitabilmente (“psik reisha” vedi link) si staccano alcuni capelli e si trasgredisce la melachà di gozez. Tali pettini e spazzole sono quindi mukze ed è proibito spostarli a Shabbat.

Se si pettinano invece i capelli con un pettine con i denti radi o una spazzola con i denti soffici, i capelli non si staccano e pertanto è permesso farlo di Shabbat.

Dato che pettinarsi o spazzolarsi i capelli è un'attività che si compie in modo identico durante la settimana (“uvdin de-chol”) è bene designare un pettine o spazzola da usare solo a Shabbat. (SSK 14, 50 n.ed.).

Unghie e pellicine. Se di Shabbat si tagliano le unghie con le forbici o con altri strumenti, si trasgredisce la melachà di gozez. Se lo si fa con le mani o con i denti si tratta di una trasgressione derabbanan (stabilita dai Maestri z.l.) dato che non è il modo normale di tagliarle. È proibito anche togliere le pellicine che si trovano attorno alle unghie o in altre parti del corpo.

Se però la maggior parte di un pezzo d'unghia (per esempio trasversalemte) è già staccato e ciò dà fastidio è permesso toglierla in un modo inusuale ovvero con le mani. (SSK 14, 60 n.ed.). Si faccia attenzione a non far uscire del sangue per non trasgredire la melachà di shechità.

Va comunque detto che chi ha la cattiva abitudine di mangiarsi le unghie durante la settimana quasi sicuramente lo farà anche di Shabbat. Per questo Rav Shimshon Pinkus z.z.l. lo chiamava “chillul Shabbat be-chol” ovvero trasgredire lo Shabbat durante la settimana.

IL SIGNIFICATO DEL BRIT MILÀ

2011-07-17T20:29:00.005+03:00

La proposta di indire un referendum per proibire la circoncisione a San Francisco ha destato l'attenzione dei media su uno dei "più antichi riti ebraici". È interessante notare che una delle idee esperesse a riguardo è stata: "I bambini nascono perfetti. Perchè c'è bisogno di correggere la natura?"

Questo pensiero riassume bene la posizione dei seleucidi, gli invasori greci che proibirono il brit milà (circoncisione) all'epoca dei miracoli di Hanukkà. I greci adoravano la natura, corpo umano incluso. Studiavano la natura derivando regole di simmetria che tentarono di incorporare nella loro arte.

Non comprendevano però che la natura può essere considerata un materiale "grezzo" che può essere trasformato in partnership con il Creatore. Il concetto che non c'è mitzvà che non abbia il potere di techiat ha-metim (far rivivere i morti) diventa chiaro se si comprende che la mitzvà è un atto di trasformazione della natura e del suo corso. Per noi, la perfezione fisica è ottenibile solo con un'alterazione positiva e creativa del corpo "naturale". È solo dopo il brit milà che Avraham Avinu viene considerato tamim, completo o perfetto (Bereshit 17, 1).

Per la Torà la natura non è un sistema chiuso in se stesso. Piuttosto, ogni aspetto della creazione ha la ben precisa funzione di mettere l'individuo in relazione con il Creatore. Per questo un brit ("patto o alleanza divina") è sempre effettuato con un taglio. Nel caso del brit milà si tratta di un taglio effettuato da una delle parti del patto. E il taglio esprime il senso di incompletezza che deriva dal non avere un collegamento con la controparte di tale patto, Ha-Kadosh Baruch-Hu.

Questo concetto non era alla portata dei greci. Il coinvolgimento dei loro dei con la vita umana era nel migliore dei casi capriccioso e nel peggiore nocivo. Quindi era preferibile evitare la loro attenzione.

Si tratta di una visione che sta agli antipodi di quella ebraica, in cui D-o, grazie alla Sua benevolenza, ha creato l'intero universo come un sistema complesso e interrelato, il quale attende solo che l'uomo ne ricomponga le diverse parti ricollegandole con il Creatore.

Un concetto che a San Francisco i "greci" di oggi non possono comprendere.

Adattato da un articolo di Rav Yonoson Rosenblum, Mishpacha Magazine n. 367
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Q&A: POSSO METTERE LA CREMA DI SHABBAT?

2011-07-12T14:40:00.005+03:00

DOMANDA. Posso mettere la crema di Shabbat e Yom Tov? E spalmare il burro?

RISPOSTA. È proibito spalmare (“memareach”) una sostanza cremosa. Classici esempi sono la crema per le mani e la crema per il viso (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 14, 67 n.ed.). Sono inclusi anche cosmetici cremosi come il rossetto (SSK 14, 64 n.ed.), il balsamo e il gel (SSK 14, 54 n.ed.), ma anche altri. Per questo motivo è proibito usare la saponetta (SSK 14, 18 n.ed.; Rav O.Yosef permette, il Ben Ish Chai no; vedi link) e il dentifricio (SSK 14, 39 n.ed.; Rav O. Yosef permette; vedi link).

Anche se lo si fa per ragioni di salute è proibito spalmare la crema, come ad esempio su una ferita o su una garza. È anche proibito applicare al corpo una garza sulla quale sia stata spalmata della crema prima dell'inizio di Shabbat, a meno che la ferita in questione non sia tale da indebolire l'intero corpo. Va ricordato che se il paziente è a rischio è permesso trasgredire lo Shabbat per compiere la mitzvà di curarlo.

Nel caso di un paziente non a rischio per il quale sia necessaria la crema, è permesso applicarla direttamente dal tubetto alla ferita, ma senza spalmarla. Una volta applicata alla ferita, è permesso coprire la crema con una garza anche se così facendo inevitabilmente la si spalma. (SSK 33, 14 n.ed.)

La melachà di memareach non riguarda i liquidi. È permesso quindi applicare al corpo sapone liquido (SSK 14, 18 n.ed.), olio anche antizanzare (SSK 14, 32 e 35 n.ed.) e, quando necessario, medicamenti liquidi. Essi vanno spalmati con le mani e senza fare uso di tessuti assorbenti per evitare problemi di sechità (spremere).

La melachà di memareach non riguarda i cibi e pertanto è permesso spalmare il burro, la margarina e il formaggio cremoso (ma non tutta la frutta per problemi di tochen - macinare) (SSK 6, 6-14). Si noti che è permesso spalmare i cibi solo se lo si fa per mangiarli, ma non per altri motivi. Ad esempio è proibito spalmare la margarina sulle labbra. (SSK 11, 34 n.ed.)

Q&A: POSSO USARE IL PROFUMO DI SHABBAT?

2011-06-23T22:37:00.004+03:00

DOMANDA. Posso usare il profumo di Shabbat e Yom Tov?

RISPOSTA. In alcuni casi se si versa il profumo si “crea” un nuovo odore (molid reach) e tale “creazione” è proibita. Secondo alcuni il motivo è che essa assomiglia ad una melachà (attività creativa) vera e propria. Secondo altri è perchè si sta migliorando un oggetto (mataken keli).

È proibito quindi versare del profumo su un tessuto o un vestito.

È invece permesso mettere il profumo direttamente su mani, corpo e capelli dato che si aggiunge del profumo ad un odore già esistente (e quindi non si tratta di un'entità del tutto nuova) e tale profumo è destinato ad evaporare in tempi più rapidi rispetto al caso un cui venga versato su un tessuto. Non è invece permesso mettere del profumo su una parrucca.

Questa facilitazione non si applica ai tessuti e ai vestiti e pertanto non è permesso versare su di essi del profumo nemmeno nel caso in cui siano già profumati. (Mishna Brura 322, 18 e Shmirat Shabbat Ke-Ilchatà 14, 32 e 51. Vedi anche 15, 81 nuova edizione).

È permesso utilizzare deodorante spray e anche deodorante liquido con una sistema di applicazione "roll" (con la palla rotante), ma non deodoranti cremosi (Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà 14, 36 nuova edizione)

È permesso utilizzare salviettine umidificate per profumare il corpo. Non è infatti il liquido ad essere trasferito dalla salvietta al corpo, ma solo il profumo e pertanto non è considerato un problema di sechità (spremere) (Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà 14, 33).

I sefarditi sappiano che secondo il Ben Ish Chai (Rav Pealim 2, 51) e il Kaf Ha-Chaim (128, 54) è permesso versare del profumo nelle mani solo nel caso in cui lo si voglia annusare. Non è invece permesso versarlo se si intende profumare il corpo.

Q&A: È PERMESSO LAVARE I DENTI DI SHABBAT?

2011-06-02T17:13:00.008+03:00

DOMANDA. È permesso lavare i denti di Shabbat?

RISPOSTA. È bene menzionare le possibili problematiche relative all'uso del dentifricio, dello spazzolino e dei denti.

Dentifricio – Memareach. Se si liscia una superficie solida (tipo plastilina) si trasgredisce la melachà di memareach (spalmare) che fa parte della melachà di memachek (lisciare le pelli).

Secondo molti poskim se si spalma il dentifricio (che è semisolido) sui denti si incorre in una trasgressione derabbanan di memareach (Igrot Moshe OC 1: 112).

Secondo altri poskim è permesso spalmare una sostanza semisolida nel caso in cui essa venga immediatamente rimossa ed è quindi permesso utilizzare il dentifricio (Yabia Omer 4 OC 27-30).

Dentifricio – Molid. Se si cambia lo stato di un oggetto da solido a liquido (o viceversa) si incorre nella trasgressione di molid (creare una nuova entità)

Secondo alcuni poskim ciò avviene utilizzando il dentifricio dato che da entità semisolida esso diventa una sostanza cremosa (Igros Moshe citato sopra).

Secondo altri poskim la trasgressione di molid avviene solo se si trasforma un oggetto da solido a liquido o viceversa. Il cambiamento dallo stato di semisolido a quello di semiliquido (come nel caso del dentifricio) non è sufficientemente importante da costituire la creazione di una nuova entità. (Yabia Omer 4, 28 citato in Yalkut Yosef 326, 13).

Si noti che Rav Ovadia Yosef shlit'a afferma che ciò vale solo per i sefarditi dato che lo Shulchan Aruch è facilitante a riguardo. Gli ashkenaziti fanno bene a non utilizzare il dentifricio dato che secondo il Remà il cambiamento da stato semisolido a semiliquido costituisce molid.

Dentifricio – Refuà. Di Shabbat è proibito curarsi, salvo in casi gravi. La stragrande maggioranza di poskim ritengono che l'applicazione del fluoro ai denti non costituisca una cura (refuà).

Spazzolino – Sechità. Secondo molti poskim se si spreme il liquido assorbito tra le setole dello spazzolino da denti si commette una trasgressione derabbanan della melachà di mefarek (scaricare) che è parte della melachà di sechità (spremere) / dash (trebbiare).

Tale problema è superabile se non si bagna lo spazzolino prima di usarlo e se non lo si spreme dopo l'uso. È quindi permesso utilizzare lo spazzolino se è asciutto (Igrot Moshe citato sopra).

Secondo altri poskim il problema di sechità riguarda solo materiali assorbenti. E dato che le setole non assorbono al loro interno il liquido, ma esso viene assorbito solo tra una setola e l'altra, è permesso usare lo spazzolino bagnato (Yabia Omer 4 30-19).

Secondo Rav Shlomo Zalman Auerbach z.z.l. l'utilizzo dello spazzolino non costituisce sechità, ma si tratta di una di quelle attività permesse che molti timorati del Cielo considerano proibite (Sride' Esh O.C. 30).

Spazzolino – Uvdin de-Chol. Secondo alcuni poskim, lavare i denti costituisce una di quelle attività che si compiono comunemente durante la settimana e che non vanno compiute di Shabbat (Yabia Omer 4, 30). Tale problema è risolvibile selezionando uno spazzolino esclusivamente per essere usato durante lo Shabbat.

Altri poskim non considerano che vi sia un problema di uvdin de-chol se si utilizza lo spazzolino di ogni giorno.

Spazzolino – Hachanà. È proibito fare preparativi di Sabbat (hachanot) per attività che si compieranno al termine dello Shabbat. Pertanto, secondo molti poskim bisogna fare attenzione a non sciacquare lo spazzolino dopo averlo usato a meno che non si intenda riutilizzarlo durante lo stesso Shabbat (Igrot Moshe e Yabia Omer citati sopra e Or Letzion vol 2, pag 253).

Secondo Rav Shlomo Zalman Auerbach z.z.l. si tratta di un'azione abitudinaria fatta senza la consapevolezza di fare un preparativo e pertanto è permesso sciacquare lo spazzolino anche se lo si riutlizzerà solo al termine dello Shabbat.

Denti – Sanguinamento. Secondo alcuni poskim anche solo facendo uscire del sangue si trasgredisce la melachà di shechità (macellazione). Secondo altri si tratta di un problema di sechità (spremere) dato che col sanguinamento si fa uscire il liquido dal suo contenitore naturale. È quindi proibito lavare i denti dato che è possibile che, così facendo, le gengive sanguinino (Minchat Yitzchak 3, 50 e Ohel Moshe 2, 98).

Secondo altri poskim il divieto si applica solo quando si è sicuri che le gengive sanguineranno. Pertanto se non si hanno gengive delicate è permesso utilizzare lo spazzolino (Yabia Omer 4 29, 17).

CONCLUSIONE

Secondo Rav Ovadià Yosef shlit'a a meno che non si abbiano gengive sensibili è permesso utilizzare uno spazzolino con acqua e dentifricio. Per evitare problemi di uvdin de-chol va però selezionato uno specifico spazzolino per lo Shabbat. Inoltre per evitare problemi di hachanà bisogna stare attenti a non sciacquarlo dopo l'ultimo uso di Shabbat.

Secondo Rav Shlomo Zalman Auerbach z.z.l. non è permesso utilizzare il dentifricio per problemi di memareach. È permesso applicare dentifricio liquido sullo spazzolino e lavare i denti regolarmente.

Secondo Rav Moshe Feinstein z.z.l. non si può usare il dentifricio per problemi di memareach e non si può nemmeno bagnare lo spazzolino per problemi di sechità. Il modo ottimale di lavare i denti e mettere in bocca il dentifricio liquido e poi, se non si hanno gengive sensibili, lavare i denti con uno spazzolino asciutto. Non si sciacqui lo spazzolino dopo averlo usato per problemi di hachanà.

Rav Neuwirth shlit'a in Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà (14, 34) dice che si usa non lavare i denti con lo spazzolino, ma sciacquare la bocca con il dentifricio liquido (14, 36).

Curiosità. Esiste in commercio uno spazzolino speciale da usare solo di Shabbat con setole grosse e soffici che non causano sanguinamento e con un ampio spazio tra una setola e l'altra per non assorbire liquidi. Esso va utilizzato con uno speciale dentifricio liquido che non crea problemi di memareach. Tale spazzolino, oltre a soddisfare tutte le opinioni menzionate, soddisfa anche... il dentista.

Ci si rivolga al proprio posek di fiducia per una decisione halachica definitiva.

PERCHÈ... AVOT?

2011-05-24T20:56:00.006+03:00

Con l'arrivo della primavera giunge anche il periodo in cui ci sediamo a studiare i Pirke' Avot (“Capitoli dei Padri”) durante i lunghi pomeriggi di Shabbat. Il trattato di Avot è costituito da una serie di aforismi dei Tannanim (i saggi della Mishnà) che riguardano l'etica e la formazione del carattere. L'era della Mishnà va dagli ultimi anni del secondo Tempio a quelli successivi la sua distruzione, ma l'influenza di questo trattato è tale che molte espressioni dell'ebraico moderno derivano dai Pirke' Avot.

Ma perchè questo trattato di chiama Avot? Il titolo sembra aver ben poco a che fare con il contenuto. Inoltre, il Gaon di Vilna trova una precisa fonte nel Tanach per ogni singolo detto dei Pirke' Avot. Se ogni detto è già presente nel Tanach e i saggi non hanno aggiunto nulla di loro, perchè c'è bisogno di questo trattato?

Nel quarto capitolo (Mishna 19) troviamo un insegnamento morale molto bello. “Shmuel Ha-Katan dice: non rallegrarti per la disfatta del tuo nemico e quando egli cade il tuo cuore non gioisca...”. Questo detto si trova parola per parola in Mishle (Proverbi 24: 17). Cos'aveva in mente Rebbi Yehuda Ha-Nassi, il redattore della Mishnà, quando l'ha incluso nella Torà orale?

Uno studio più approfondito rivela dei paragoni sorprendenti tra gli aforismi dei Tannaim e i particolari delle loro vite che si trovano sparsi nel Talmud e nei Midrashim.

Per esempio “Hillel dice: sii tra i discepoli di Aharon, che ama la pace e persegue la pace, ama gli uomini e li porta verso la Torà” (Avot 1, 10). Questo detto si colloca perfettamente tra le storie della vita di Hillel il Vecchio che conosciamo sin da bambini. Basti pensare alla famosa storia del proselita che chiede a Hillel di insegnarli tutta la Torà stando su un piede solo, cui egli risponde: “Non fare agli altri ciò che non vuoi sia fatto a te”. La vita di Hillel, le sue azioni, sembrano essere perfettamente in linea con i suoi insegnamenti.

Nel sesto capitolo “Rabbi Yehoshua ben Levi dice: ogni giorno una voce esce dal Monte Choreb e proclama “Sventurati gli uomini che insultano la Torà””. Potrebbe sembrare una specie di profezia, ma si tratta invece di un detto che riassume l'amore e la devozione per lo studio della Torà di chi portava suo nipote sulle spalle per condurlo a studiare al bet ha-midrash (Ketubot 7, Eruvin 4).

Tornando a Shmuel Ha-Katan, troviamo nel Talmud (Sanhedrin 11) l'episodio in cui Rabban Gamliel chiama sette saggi per dichiarare l'anno embolismico (all'epoca del Talmud non vi era un calendario fisso e l'aggiunta di un mese nel calendario veniva stabilita da una speciale sessione del Bet Din). Al suo arrivo vi erano otto saggi. Rabban Gamliel disse : “chi non è stato convocato abbandoni questa riunione”. Shmuel Ha-Katan si alzò e disse “Io non sono stato convocato. Sono venuto solo per imparare come si stabilisce un anno embolismico”. Rabban Gamliel rispose “Siediti, figlio mio. Meriteresti che tutti gli anni embolismici vengano dichiarati da te, ma i Saggi hanno stabilito che l'anno embolismico viene dichiarato solo da chi è stato convocato per farlo”. Il Talmud spiega che Shmuel Ha-Katan era stato convocato, ma preferì umiliare se stesso per evitare che il Saggio non invitato venisse imbarazzato.

È questo l'uomo al quale la Mishnà attribuisce il detto “Non rallegrarti per la disfatta del tuo nemico...” nonostante esso si trovi parola per parola in Mishle. Anche se non vi è nulla di nuovo, l'originalità sta proprio nell'aver fatto propri, totalmente, gli insegnamenti che impartiva. Ed è proprio per il modo in cui le ha messe in pratica, che le parole del passuk vengono attribuite a lui. E anche il suo nome, Shmuel il Piccolo, la dice lunga sulla sua estrema umiltà e dedizione per gli altri ottenuta facendosi “piccolo”, ovvero minimizzando la propria importanza.

I Pirke' Avot possono quindi essere intesi come un'enciclopedia biografica dei Saggi. Il redattore ha voluto presentare una galleria di esempi di vita di coloro che hanno fatto propri, letteralmente personificando, i vari p'sukim che insegnavano. Non solo dicevano cose sagge, ma la loro vita è esempio di tale saggezza.

Impariamo da Rav Eliezer ben Azarià, il quale criticò aspramente un Saggio che insegnava un'halachà che non metteva in pratica: “Queste parole sarebbero appropriate se uscissero dalla bocca di chi le mette in pratica” (Tosefta, Yevamot capitolo 8).

Da quando ci è stata data la Torà, persone e i discorsi, per quanto grandiosi, sono sempre stati giudicati non per la loro alta retorica, nè per l'acutezza dei pensieri espressi, ma piuttosto per quanto tali persone hanno saputo mettere in pratica ciò che dicevano.

Siamo ora in grado di comprendere il titolo dei Pirke' Avot. Rashi alla fine del trattato ci spiega che “le parole dei nostri padri che hanno ricevuto la Torà uno dall'altro sono state raccolte qui... e Rebbi [Yehuda Ha-Nasi] ci ha voluto far sapere quanto giuste erano le loro vite”.

Lo stesso principio ha guidato anche i saggi della Torà e dell'halachà. Solo le parole e pensieri che sono stati messi in pratica hanno meritato di essere inclusi come insegnamenti validi allora e per sempre.

Adattato da un articolo di Rav Moshe Grylak, Mishpacha Magazine n. 359_________________________________________________________
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Q&A: POSSO LEGARE LE SCARPE DI SHABBAT? E LA CRAVATTA?

2011-05-19T19:26:00.005+03:00

DOMANDA. Posso legare le scarpe di Shabbat? E la cravatta?

RISPOSTA. La definizione di quale nodo sia proibito annodare dipende dalla tipologia e dalla durata di tale nodo. In generale di Shabbat e Yom-Tov è permesso fare solo nodi che non siano nè robusti, nè di lunga durata. È proibito invece fare nodi che siano anche solo robusti (e si intende scioglierli a breve) o solo di lunga durata (anche se semplici).

È proibito sciogliere di Shabbat ogni nodo che sia proibito annodare.

Durata. È considerato di lunga durata un nodo che non venga sciolto nelle 24 ore successive.

Nodi robusti e professionali. Tra i nodi che vengono sciolti entro le 24 ore è permesso fare solo nodi che non siano professionali. Esempi di nodi professionali sono i nodi dei marinai (come la gassa d'amante), il nodo della dalet e la yud dei tefillin, ecc.

Dato che non abbiamo una definizione esatta di cosa significhi nodo professionale, è proibito compiere ogni nodo robusto che non si sciolga da solo.

Nella pratica è proibito fare i seguenti nodi anche se si ha intenzione di scioglierli entro le 24 ore: (i) un doppio nodo, ovvero un nodo semplice (come il primo nodo delle scarpe) ripetuto due volte (uno sopra l'altro); (ii) un nodo semplice alla fine di un filo (come il nodo che si fa quando si vuole cucire) e (iii) un nodo che normalmente non viene slegato nelle 24 ore successive.

Nodi semplici. È permesso fare alcuni nodi non robusti se si intende scioglierli entro le 24 ore successive. Essi sono: (i) un nodo semplice; (ii) un nodo semplice seguito da un fiocco e (iii) un doppio nodo allentato (ovvero non stretto) se normalmente esso viene slegato entro le 24 ore.

Stringere. È proibito stringere ogni nodo che sia proibito annodare.

Eccezioni. Nel caso di mitzvot e di dolore vi sono alcune facilitazioni.

APPLICAZIONI PRATICHE

Scarpe. È permesso legare le scarpe con un nodo semplice seguito da un fiocco, se si intende slacciarle entro le 24 ore successive.

Non è permesso annodare i mocassini nemmeno con un nodo e un fiocco dato che il nodo viene fatto normalmente per rimanere più a lungo delle 24 ore.

Non è permesso annodare le scarpe con due nodi semplici uno sull'altro nemmeno se si intende slegarle entro le 24 ore.

Se si sono lasciate le scarpe annodate con un doppio nodo è proibito snodarle a Shabbat. Nel caso siano troppo strette e facciano male (e siano state allacciate per meno di una settimana) è permesso slacciarle.

Cravatta. È permesso annodare la cravatta se si è abituati a snodarla ogni giorno quando la si toglie. Nel caso in cui non si abbia questa abitudine è permesso annodare la cravatta con un nodo che si scioglie semplicemente levando il capo più stretto e si intende scioglierlo entro le 24 ore. Altrimenti la cravatta va annodata prima di Shabbat e va indossata e tolta regolandone solo la lunghezza senza stringere o sciogliere il nodo.

Sciarpa e copertura dei capelli. È permesso legare una sciarpa o un fazzoletto per i capelli con un doppio nodo allentato se si intende sciogliere il nodo entro le 24 ore, purchè non si sia abituati a togliere sciarpa e fazzoletto senza sciogliere il nodo.

Zizzit. Non è permesso stringere il secondo nodo dei zizzit che si sia allentato e a maggior ragione non è permesso annodarlo se è sciolto.

Sefer Torà. Shabbat pomeriggio è preferibile non annodare la fascia del sefer Torà dato che non lo si leggerà fino a lunedì. Dato che si tratta di una mitzvà l'uso può essere giustificabile.

(Fonte: Shemirat Shabbat Ke-Ilchata 15, 49 - 58).

LA TEFILLÀ, LA MENTE E L'ORSO

2011-05-14T21:54:00.000+03:00

Perchè quando si prega la mente vaga nei luoghi più remoti? Perchè l'immaginazione sembra destarsi proprio nel bel mezzo della tefillà? La battuta (purtroppo) è che si dovrebbe dire la tefillat ha-derech (la preghiera che si recita quando ci si mette in viaggio) subito prima di dire la tefillà.

Cosa si può fare per controllare la mente, concentrarsi sulle parole che si leggono e rendersi conto che ci si trova di fronte ad Ha-Kadosh Baruch-Hu?

Un tempo c'era chi selezionava il “luogo dei pensieri”: un posto nel quale recarsi per pensare. Tale pratica deriva dal fatto che l'ambiente influenza il soggetto dei nostri pensieri. In che modo?

Avete mai visto un orso ballare al circo? Si solleva sulle zampe posteriori, leva quelle anteriori all'aria e balla a suon di musica. Dal modo in cui l'orso viene ammaestrato a ballare possiamo apprendere un'importante lezione sul funzionamento della mente umana.

Nel processo di addestramento vengono posti dei tizzoni ardenti sul pavimento e contemporaneamente suona la musica. Il povero orso associa così la musica al suolo incandescente. Il risultato è che quando l'orso sente la musica solleva le zampe per tenerle il minimo possibile a terra. Il chè ci dà l'impressione che stia ballando.

Per certi versi il nostro cervello funziona allo stesso modo: internalizziamo una sensazione e la associamo all'ambiente in cui l'abbiamo provata. L'ambiente è determinato oltre che dalle senzazioni, anche da altri elementi quali il momento della giornata, il luogo e le persone collegate a tale esperienza. Questo insieme di associazioni mentali prende il nome di “rappresentazione interna”.

Ad esempio a chi non riesce a dormire si suggerisce di eliminare dal letto ogni altra attività che non sia dormire. Se ci si abitua a leggere o a parlare a letto, la mente identifica il letto come un luogo in cui si sta svegli, rendendo difficile addormentarsi.

Il concetto di rappresentazione interna ha varie applicazioni e può diventare uno strumento utile per aiutarci a controllare desideri e istinti.

Alla fine della parashà di Behar (che leggiamo questa settimana) troviamo questo concetto nel comandamento di temere e riverire il santuario mobile: u-mikdashi tira'u (Vaikra 26, 2). Il Talmud (Yevamot 6a) spiega che la Torà non dice che si deve temere il bet ha-kenesset in quanto tale, ma piuttosto che bisogna temere e riverire D-o che si trova, per così dire, al suo interno. Non si può negare però che il passuk dice proprio di temere il santurario. Se la Torà vuole comandarci di avere timore di D-o perchè non lo dice direttamente?

Se si rispetta il bet ha-kenesset anche quando non vi si svolge la tefillà, si proverà timore e riverenza verso D-o anche durante le tefillot. Se invece quando ci si trova al bet ha-keneset si parla di tutto e di più, si corre il rischio di formare un'associazione mentale innappropriata. Il bet ha-kenneset diventa un “ambiente” che si associa con gli argomenti che vi si discutono (o che si è pronti a discutere) favorendo così l'ingresso di pensieri estranei durante la tefillà.

Ho visto con i miei occhi persone mostrare enorme rispetto per il bet ha-kenesset. Quando escono si chinano e rimangono con il volto rivolto verso il bet ha-kenesset fino a quando sono usciti. E quando sono all'interno, dalle loro bocche escono solo parole di preghiera e Torà. Il grando rabbino cabalista Arizal faceva lo stesso. Lo Zohar (1, 255a) insegna che se si parla nel bet ha-kenesset si allontana la presenza divina, si ritarda la redenzione finale e chi parla pone se stesso nella categoria degli eretici.

Se si vuole che una preghiera sia tale si deve mostrare rispetto per il luogo e il tempo della preghiera. Per questo i nostri Maestri ci esortano ad avere sia un posto che un orario fisso per le nostre tefillot, invece che infilare la preghiera tra un impegno e quello successivo a seconda della giornata. È praticamente impossibile “parlare con D-o” mentre si sta aspettando di ricevere un e-mail o si sta correndo a prendere l'autobus.

Rav Yosef Farhi

È CORRETTO GIOIRE PER LA MORTE DI BIN LADEN?

2011-05-03T20:00:00.003+03:00

[Sintesi di un shiur di Rav Rashi Simon, fondatore di Kesher, Londra]

Vi è una nota tradizione rabbinica (Meghilla 10b) secondo la quale gli angeli vennero esortati a non cantare le lodi di Ha-Kadosh Baruch-Hu quando gli egiziani affogarono nel mar Rosso. Ciò sembra in linea con il verso dei Proverbi che dice di "non goire per la disfatta dei tuoi nemici".

D'altro canto gli ebrei gioirono, eccome, esultando con la Cantica del Mare (Shirat Ha-Yam) che leggiamo ogni mattina durante le nostre preghiere. Vi sono anche altre fonti secondo le quali vi è un "canto di gioia" nei mondi superiori quando muoiono i malvagi (vedi Shulchan Aruch Yore Dea 345:5 e Shakh in loco).

Mentre il trionfalismo è di solito inopportuno, è invece giustificabile sentirsi soddisfatti quando giustizia è fatta e i malvagi, artefici dei peggiori delitti, vengono eliminati.

L'ultima parola sta però a Beruria (la moglie di Rabbi Meir, il saggio del Talmud, Berachot 10a): è meglio che i malvagi si pentano e correggano le proprie vie, piuttosto che muoiano tali.

Q&A: POSSO RIFARE IL LETTO DI SHABBAT? E LAVARE I PIATTI?

2011-05-02T18:19:00.007+03:00

RIDOMANDA. Posso rifare il letto di Shabbat? E lavare i piatti?

RISPOSTA. È permesso rifare il letto di Shabbat, pulire il tavolo e lavare i piatti (facendo attenzione a non incorrere in alcuna trasgressione) se lo si fà per lo Shabbat stesso. Per esempio è permesso rifare il letto la mattina di Shabbat se si vuole dormire il pomeriggio. È anche permesso pulire il tavolo e lavare i piatti venerdì sera e Shabbat durante la giornata se verranno utilizzati ancora durante lo stesso Shabbat.

Preparativi. Non è invece permesso fare un preparativo a Shabbat per un'azione che si compirà dopo il termine di Shabbat. Va notato che è il preparativo stesso ad essere proibito anche se esso non constituisce in sè e per sè una melachà o una proibizione rabbinica di altro tipo, ma solo perchè si sminuisce (dissacra) in questo modo il valore dello Shabbat. (Rambam, Hilchot Shabbat 23, 7). Non fa differenza se il preparativo comporta anche solo un minimo sforzo o serva per una mitzvà che si compirà immediatamente dopo il termine dello Shabbat.

Lo stesso principio si applica da Yom-Tov ad un giorno feriale (chol) o semi-festivo (chol ha-moed); da Shabbat a Yom-Tov e viceversa; dal primo al secondo giorno di Yom-Tov; e da uno Shabbat a quello successivo.

Pertanto è proibito lavare piatti e pentole che non verranno utilizzati prima della fine dello Shabbat. È anche proibito preparare del cibo per mangiarlo dopo Shabbat, così come piegare il tallet anche se esso verrà utilizzato solo lo Shabbat successivo. (Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà 28, 77-79).

Vi sono però alcune importanti eccezioni.

Il preparativo serve anche per Shabbat. Se il preparativo ha anche una funzione, non solo per un altro giorno, ma anche per lo Shabbat stesso, è permesso compierlo.

È permesso quindi rifare il letto di Shabbat anche se non si dormirà nel pomeriggio, ma si vuole solo che la casa sia ordinata per rendere lo Shabbat più piacevole.

È permesso rimuovere i piatti dal tavolo dopo la seudà shelishit sapendo che non saranno più utilizzati a Shabbat, ma solo per il fatto che si vuole utilizzare la sala da pranzo e si vuole che essa sia pulita e ordinata. È permesso metterli nel lavandino della cucina (facendo attenzione a non trasgredire altre melachot quali borer) per essere lavati solo dopo la fine dello Shabbat. Non è invece permesso toglierli dal tavolo (nemmeno dopo i pasti precedenti) se non si utilizzerà più la stanza durante lo Shabbat. (Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà 28, 86-87).

Azione abitudinaria. Esiste poi un'altra importante eccezione. Se il preparativo è compiuto in modo automatico (ovvero senza pensare al risultato) e senza alcuno sforzo particolare, è permesso farlo anche se è per un'azione che si compirà dopo Shabbat.

Per esempio è permesso riportare il tallet a casa dopo la tefillà (se c'è l'eruv); è permesso rimettere il cibo nel frigorifero dopo la seudà shelishit e mettere i piatti e stoviglie a mollo nel lavandino perchè il cibo non si appiccichi; ed è permesso uscire per la tefillà di arvit di motzae shabbat portando le chiavi di casa (se c'è l'eruv). (Shemirat Shabbat Ke-Ilchatà 28, 89).

Q&A: POSSO APRIRE IL FRIGO DI SHABBAT?

2011-04-09T21:51:00.005+03:00

DOMANDA. Posso aprire il frigo di Shabbat?

RISPOSTA. Quando si apre la porta di un frigorifero si accende normalmente una lampadina interna e in alcuni casi un ventilatore. Dato che si tratta di attività proibite a Shabbat e Yom-Tov, entrambi dispositivi vanno disattivati prima dell'inizio di Shabbat o Yom-Tov (vedi il precedente articolo sulle problematiche relative all'accensione di un apparecchio elettrico).

Vi è però un altro problema. Quando si apre la porta di un frigorifero a compressore, entra dell'aria calda la quale fa aumentare la temperatura interna del frigorifero. Il compressore viene quindi attivato dal termostato per raffreddare l'aria fino alla temperatura desiderata. Ciò accade prima di quanto accadrebbe se la porta non fosse stata aperta.

Dato che il frigorifero è già collegato alla corrente non vi è un problema di bonè (“costruire”, trasgressione de-oraita che avviene, come abbiamo visto, solo quando si accende l'apparecchio elettrico). Inoltre non si tratta di un'attività il cui risultato è permanente (“shel kayama”, requisito perchè si tratti di una vera e propria melachà) dato che il compressore si spegne da solo dopo qualche minuto (vedi Minchat Shlomo 10, 1). Può trattarsi al massimo di una trasgressione rabbinica di molid (far nascere qualcosa di nuovo) derivante dal far fluire la corrente (vedi Beit Yitzchak 2, 31).

Aprire la porta quando il compressore è attivo. Secondo la maggior parte dei poskim sia ashkenaziti che sefarditi è permesso aprire la porta del frigorifero quando il compressore è in funzione anche se così facendo esso rimane acceso più a lungo di quanto succederebbe se la porta non fosse stata aperta. Questo caso assomiglia a quello in cui si chiude una finestra e si impedisce al vento di spegnere una candela. Anche se, chiudendo la finestra, la candela arde più a lungo, si sta solo mantenendo lo status quo e non si sta accendendo la candela (Minchat Shlomo 10, 1, 1 e succ. 10, 2, 1 e succ.; Har Zvi O.C. 1:151; Igrot Moshe O.C. 2:68; e Yabia Omer 1: O.C. 21).

Aprire la porta quando il compressore non è attivo – L'approccio facilitante. Secondo Rav Shlomo Zalman Auerbach è permesso aprire la porta del frigorifero dato che, anche tenendo conto dell'opinione vista sopra secondo la quale è proibito far fluire la corrente elettrica, nel caso del frigorifero non è l'apertura della porta ad attivare direttamente ed immediatamente il compressore, ma esso viene attivato, con ritardo, dall'aria che entra (“grama”, ovvero “effetto indiretto”). Normalmente le attività ad effetto indiretto sono permesse solo in caso di grave perdita monetaria. Ma dato che in questo caso l'intenzione e il beneficio primario dell'azione sono solo quelle di aprire la porta e non di attivare il compressore, si può aprire la porta anche in assenza di perdita monetaria. Concordano Rav Moshe Feinstein (Igrot Moshe O.C IV: 74- Bishul -28 e O.C. 2:68) e Tzitz Eliezer (8:12 e 12:92).

Aprire la porta quando il compressore non è attivo – L'approccio rigoroso. Secondo alcuni poskim quando un'azione ad effetto indiretto (“grama”) è compiuta regolarmente come l'apertura della porta del frigorifero quando il motore non è acceso, il ragionamento applicato sopra non si applica e tale apertura non può essere permessa (Har Zvi O.C. 1:151; Chelkat Yaakov 3:179; e Minchat Yitzchak 2:16). Secondo altri è permesso aprire la porta, ma è preferibile evitare di farlo quando ciò sia possibile (Rav Ovadia Yosef, Yabia Omer 1:O.C. 27).

Conclusione. L'uso comunemente accettato è di essere facilitanti e permettere l'apertura della porta del frigorifero anche quando il compressore non è attivo. Vi sono però alcuni poskim che tengono conto dell'approccio restrittivo e consigliano di applicare (prima di Shabbat) un timer al frigorifero in modo che il compressore non sia attivo durante le ore in cui si vuole aprire la porta del frigorifero (Shemirat Shabbat Keilchata 10, 12).

Nota bene. L'analisi riguarda solo frigoriferi che funzionano con un compressore e non con un elemento termico, che non abbiano un sistema di defrost (scongelamento) che si attiva quando si apre la porta del frigo e che non abbiano sensori e schermi digitali. Dato che si tratta di dispositivi che possono comportare ulteriori trasgressioni dello Shabbat, è importante verificare che non comportino problemi halachici insormontabili.

Curiosità. Sono disponibili in commercio dei frigoriferi sofisticati in cui è stata programmata la funzione “Shabbat”, la quale disattiva tutti dispositivi problematici menzionati sopra. In particolare la luce viene disattivata e compressore, defrosting e ventola non vengono attivati dall'apertura della porta, nè da un termostato, ma operano ad intervalli regolari in modo da permettere di utilizzare liberamente il frigorifero in qualsiasi momento.

ISTRUZIONI PER L'USO E INDICE

2011-04-02T22:59:00.005+03:00

Per orientarsi nel nostro blog sono stati fatti alcuni aggiornamenti.

Per una più facile ricerca dei vari articoli abbiamo diviso le "etichette" (sulla destra) in "Articoli sullo Shabbat" e "Altri articoli".

Gli articoli sullo Shabbat sono principalmente di halachà. Gli altri articoli includono pensiero, mussar, halachà, biografie, libri, festività, attualità e altro.

L'indice delle hilchot Shabbat è stato aggiornato e include oltre ad una divisione per argomenti anche le varie domande e risposte con i link per leggere direttamente gli articoli che interessano.

Gli argomenti sono divisi in modo da permettere lo studio di una pagina circa di hilchot Shabbat alla settimana.

È UNA MIZVÀ BERE FINO AD UBRIACARSI A PURIM?

2011-03-17T09:27:00.009+02:00

Come molti altri temi ebraici anche il consumo del vino (e di altre bibite alcoliche) è un argomento affascinante, ma anche piuttosto complesso.

Ma a Purim il discorso sembrerebbe essere alquanto semplice. Il Talmud (Meghillà 7b) dice infatti: “è obbligatorio bere [vino o altre bibite alcoliche] fino a che non si può distingure tra baruch Mordechai (benedetto sia Mordechai) e arur Amman (maledetto sia Amman)”.

Molti commentatori, incluso lo Shulchan Aruch stesso (Orach Chaim 695), prendono questa frase in termini praticamente letterali. E nei secoli vi sono stati moltissimi ebrei – rabbini, studiosi della Torà e zaddikim – che hanno fatto proprio così.

Vi sono però molte autorità che, sulla base di una serie di diverse interpretazioni, sostengono che non sia obbligatorio ubriacarsi fino a questo punto. Eccone alcune:

- Il Talmud stesso rifiuta l'interpretazione letterale, sulla base di una macabra storia riportata in loco. Così spiega il Meiri (14esimo secolo, Provenza).

- Si tratta del massimo livello consentito e non il minimo necessario.

- Bisogna bere solo un po' di vino, o un po' di più di quanto si sia abitutati, in modo da addormentarsi. E quando si dorme non si può certo distinguere tra Mordechai e Amman (Remà, 16esimo secolo, Cracovia e altri commentatori, la cui posizione è ripresa dall'autorevole Mishna Brura, Polonia, inizio 20esimo secolo)

- La frase si riferisce al valore numerico ("ghematria") delle due frasi che , incredibile ma vero, è identico (502). Se non si è in grado di calcolare mentalmente la ghematria di queste parole ebraiche, significa che si è sufficientemente ubriachi (Maghen Avraham). Per alcuni di noi può essere un'impresa anche da sobri...

- La mia interpretazione preferita è la seguente. Si beva fino a che non si è in grado di decidere quale sia il miracolo più importante: la rovina dei malvagi o l'esaltazione e sopravvivenza dei giusti? Anche in questo caso si tratta di una domanda non semplice che richiede una certa lucidità mentale.

Comunque sia, secondo tutte le interpretazioni non è obbligatrio ubriacarsi. Può essere un comportamento degno di lode o meno a seconda non solo delle intenzioni che si hanno, ma sopratutto del comportamento che ne consegue. Negli ultimi anni, per l'insorgere di problemi di alcolismo in particolare tra i giovani, alcuni rabbini e psicologi hanno suggerito di evitare di bere del tutto a Purim.

Personalmente non mi pare il caso di giungere a questo estremo (se no di questo passo dove si arriva? Ad un Pesach senza glutine? Shavuot senza latticini? Sukkot senza agrumi? O un Chanukka senza olio?). Ma è fondamentale bere in modo responsabile!

Purim sameach e... le-chaim!

Rav Rashi Simon
Fondatore di Kesher, Londra

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Q&A: POSSO USARE IL GHIACCIO DI SHABBAT?

2011-03-12T23:30:00.008+02:00

DOMANDA. Posso usare il ghiaccio di Shabbat? E congelare l'acqua per fare i cubetti?

RISPOSTA. Se si scioglie il ghiaccio o si congela l'acqua (o un altro liquido) si può incorrere, a seconda dei casi, in una trasgressione.

La Ghemarà (Shabbat 51b) dice che è proibito rompere il ghiaccio per procurarsi dell'acqua.

Secondo Rashi il motivo è che si sta compiendo un'azione creativa simile ad una melakhà. Pertanto è permesso mettere del ghiaccio in un bicchiere e utilizzare l'acqua così sciolta, dato che il ghiaccio si scioglie da solo e non è il risultato diretto di una nostra azione. Questa è l'opinione di Maran Bet Yosef che viene seguito dai sefarditi.

Secondo il Sefer Ha-Truma si tratta di una trasgressione di Nolad (“far nascere, creare una nuova entità”) indipendentemente dal nostro diretto intervento. Pertanto se si mette il ghiaccio in un bicchiere si sta creando una nuova entità (l'acqua) ed è quindi proibito farlo. È questa l'opinione del Remà che viene seguito dagli ashkenaziti.

Questa makhloket ha ramificazione pratiche. Vediamo i diversi casi:

Cubetti di ghiaccio in un bicchiere vuoto. Secondo l'opinione del Remà (ripresa da Shmirat Shabbat Ke-Ilchatà) a priori (lechatchila) non è permesso mettere del ghiaccio direttamente in un contenitore e lasciarlo sciogliere per utilizzare poi l'acqua sciolta. A posteriori (bediavad), una volta creata è permesso utilizzarla, ma è preferibile non farlo se è disponibile dell'altra acqua. Se però si ha bisogno dell'acqua e non vi è altro modo di procurarsela è permesso a priori (lechatchila) sciogliere dei cubetti di ghiaccio direttamente in un contenitore vuoto (Shmirat Shabbat Ke-Ilchatà 10, 3; vedi anche Remà 318, 16 e 320, 9 e Mishna Brura s'q' 35).

I sefarditi sappiano che, come abbiamo visto, secondo il Bet Yosef è permesso mettere il ghiaccio a priori in un bicchiere vuoto dato che il ghiaccio si scioglie da solo e non per diretto intervento di chi lo ha messo nel bicchiere (Orakh Khaim 320, 9 e Mishna Brura s'q' 35).

Cubetti di ghiaccio nelle bibite. È permesso sciogliere dei cubetti di ghiaccio in un bicchiere o in una caraffa contenente acqua o altre bibite. Per il Bet Yosef non è un problema dato che è permesso farlo anche se il bicchiere è vuoto. Anche secondo il Remà è permesso perchè la trasgressione di Nolad avviene solo se l'acqua sciolta diventa un'entità a sè stante, mentre in questo caso il ghiaccio sciolto è indistinguibile dalla bibita.

È permesso rompere un pezzo di ghiaccio di grandi dimensioni per creare dei cubetti, ma è preferibile non accelerare manualmente la scioglitura del ghiaccio nella bibita, per esempio schiacciando il ghiaccio (Shmirat Shabbat Ke-Ilchatà 10, 2).

I sefarditi sappiano che secondo Rav Ovadià Yosef shlit'a (che segue l'opinione del Bet Yosef vista in precedenza) non è solo preferibile, ma è proibito accelerare manualmente la scioglitura, dato che l'azione conta e non l'entità creata (Liviat Chen 58).

Raffreddare frutta o bibite in bottiglia. È permesso sciogliere il ghiaccio di Shabbat e Yom Tov se l'acqua così creata viene buttata. Per esempio è permesso raffreddare della frutta o delle bottiglie che contengano delle bibite mettendole in un contenitore in cui viene messo poi del ghiaccio. Sia secondo il Bet Yosef che il Remà l'intenzione non è quella di utilizzare l'acqua che si scioglie la quale viene comunque gettata (Shmirat Shabbat Ke-Ilchatà 10, 1).

Congelare l'acqua. Secondo il Remà, dato che congelare l'acqua potrebbe rientrare nella categoria di Nolad è preferibile non mettere dell'acqua nel freezer per fare dei cubetti di ghiaccio, salvo che non si possa farne a meno durante la giornata. È quindi preferibile preparare il ghiaccio necessario prima di Shabbat (Shmirat Shabbat Ke-Ilchatà 10, 4).

I sefarditi sappiano che secondo Rav Ovadià Yosef shlit'a è permesso mettere l'acqua nel freezer anche senza averne gran bisogno dato che il cubetto di ghiaccio non viene formato con un'azione diretta (Yechavè Da'at 1, 30).

LA FELICITÀ EBRAICA

2011-03-08T10:00:00.013+02:00

Mi-she-nikhnas Adar marbim be-simkhà – Da quando inizia il mese di Adar si deve aumentare la propria gioia (Ta'anit 29a)

Ma cos'è la gioia? Il sefer Orkhot Zaddikim* (Sha'ar ha-simkha) elenca i quattro ingredienti necessari per essere felici: emunà (fede in D-o), bitakhon (fiducia in D-o), histapkut (accontentarsi) e sekhel (intelletto).

Soffermiamoci su le terzo ingrediente: accontentarsi. Se sentiamo che non ci manca nulla non solo siamo felici, ma dato che il nostro bicchiere è, per così dire, sempre pieno, dividiamo anche ciò che abbiamo con il prossimo.

Compararci agli altri e valutare ciò che abbiamo in termini relativi è una cattiva abitudine, nel senso che è un ostacolo che ci impedisce di ottenere la felicità che cerchiamo. Ma è anche una fonte di attrito in ogni relazione, sia essa tra marito e moglie, tra parenti o colleghi di lavoro.

Il Talmud ci insegna: “mi she'iesh beiadò mana rozè mataim”, ovvero “chi ha cento di qualcosa ne vuole duecento”. Innanzitutto cerchiamo di capire bene la frase. Il soggetto che ha cento vuole altri cento per un totale di duecento o vuole altri duecento per un totale di trecento?

Troviamo risposta in un altro passo del Talmud: “ein adam met vechatzi ta'avotò be-iadò” ovvero "quando uno muore non ha ottenuto la metà dei beni materiali che desiderava". Pertanto chi ha cento desidera altri duecento, perchè se desiderasse solo altri cento, avrebbe ottenuto per lo meno la metà di quello che desiderava.

Il Talmud racconta una storia interessante. Quando Alessandro Magno si accingeva a conquistare il mondo trovò le porte del Gan Eden. Implorò di entrare, ma non gli venne concesso. Chiese allora che gli venisse data almeno una frazione di Gan Eden. Di colpo un occhio cadde dal cielo e si fermò ai suoi piedi. Nessuno dei suoi consulenti fu in grado di spiegare lo strano evento.

Alessandro chiese spiegazioni ai saggi ebrei i quali gli fecero portare una bilancia, un chicco di grano e un sacco di monete d'oro. Misero l'occhio su un piatto della bilancia e il chicco di grano sull'altro e risultò che il chicco di grano era più pesante. Sostituirono il chicco di grano con il sacco di monete d'oro e questa volta l'occhio risultò più pesante. E anche se aggiungevano un altro sacco e un altro sacco ancora, l'occhio rimaneva sempre più pesante.

Incapace di comprendere, Alessandro chiese spiegazione. E i saggi spiegarono: “Il Gan Eden cercava di dirti qualcosa. Se gli occhi desiderano sempre di più, non saranno mai soddisfatti, neanche se ricevessero tutto l'oro del mondo e ancora di più. Alessandro, tu non sarai mai soddisfatto con le tue conquiste. Il Gan Eden è riservato per coloro che sono felici con quello che hanno”. (Tamid 32a)

Rav Yosef Farhi
Yerushalaim
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* Orkhot Zaddikim ("Le vie dei giusti") è uno tra i più famosi libri di mussar (etica ebraica), scritto nel 15esimo secolo in Germania da un ignoto autore.

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GOCCE DI MUSSAR: ADAR

2011-03-05T21:10:00.002+02:00

Ridere fa all'anima ciò che il sapone fa al corpo.

Detto Yiddish

D-O, IO E I GEFILTE-FISH...

2011-03-02T09:34:00.026+02:00

All'inizio della parashà di Vaiaqel troviamo il seguente passuk: “Per sei giorni il vostro lavoro sarà fatto, ma il settimo giorno sarà per voi un giorno di riposo assoluto, Shabbat... ” (Shemot 35, 2).

Da una lettura attenta sorgono due domande: perchè la Torà non dice semplicemente di riposarci il settimo giorno senza menzionare il lavoro nei sei giorni precedenti? Inoltre, non sarebbe più corretto dire “sei giorni lavorerete” invece di dire “per sei giorni il vostro lavoro sarà fatto”?

Caccia al pesce. A Shabbat si usa mangiare il pesce, il quale è caratterizzato da un interessante fenomeno. Se apriamo la pancia di un grosso pesce subito dopo che ha ingoiato un pesciolino, notiamo che la testa del pesciolino è rivolta verso la coda del predatore. Il pasto del pesce non è costituito dalla preda che stava inseguendo (perchè se così fosse avrebbe la testa rivolta nella sua stessa direzione), ma da un ignaro pesciolino che nuotava tranquillamente ed è finito direttamente nella sua bocca.

I nostri sforzi. Rabbenu Bakhya scrive in Khovot Ha-Levavot (Bitakhon, cap. 4) che la persona di successo deve comprendere che la propria riuscita non deriva da un particolare lavoro, idea o tecnica utilizzate. La persona ha avuto successo perchè così ha voluto D-o nelle Sue vie infinite.

Si tratta di un concetto di fondamentale importanza per la nostra fede. Se è vero che non vi è strategia che garantisca il successo, d'altro canto siamo obbligati a fare del nostro meglio per procurarci un reddito dignitoso. D-o non vuole infatti che ci affidiamo ai miracoli.

Per questo motivo il passuk dice “per sei giorni il vostro lavoro sarà fatto”. In altri termini ci è richiesto di impegnarci nel lavoro per sei giorni alla settimana, ma dobbiamo renderci conto che si tratta solamente di uno sforzo. Il risultato finale è esclusivamente nelle mani di D-o. Comprendiamo quindi perchè è scritto “il vostro lavoro sarà fatto” e non “lavorerete”.

Rav Shlomo Wolbe spiega (Alei Shor, Bitachon ve-Hishtadlut, cap. 2) che si tratta di un concetto che alle volte è molto difficile da assimilare. Per esempio, un contadino deve compiere tutti i lavori del campo, ma allo stesso tempo deve credere che D-o non aveva bisogno del suo lavoro per fornirgli il grano di cui ha bisogno per vivere. Il contadino lavora solo perchè è così che D-o ha creato il mondo.

Rilassiamoci... siamo nelle mani di D-o. La Torà ci dà un giorno per internalizzare questo concetto e cambiare la nostra prospettiva di vita. Durante lo Shabbat i soldi non contano. I soldi spesi per preparare lo Shabbat non intaccano il reddito annuale stabilito a Rosh Ha-Shanà.

Se è vero che a Shabbat siamo in grado di comprendere questo concetto, esso va compreso anche durante gli altri giorni della settimana in cui dobbiamo impegnarci nel lavoro. E mangiando il pesce a Shabbat facciamo bene a soffermarci sul fatto che il pesce deve impegnarsi nel rincorrere il pesciolino, ma il cibo di cui ha bisogno per vivere viene da un'altra parte. Così funziona il mondo sei giorni alla settimana.

Ci si può riposare veramente a Shabbat, nel modo in cui lo intende la Torà, solo se ci si rende conto che lo sforzo è nelle nostre mani, ma non il risultato. Se si internalizza questo concetto lo Shabbat diventa una vera oasi di relax.

Ed è per questo motivo che non è consigliabile lavorare troppo. Chi lavora senza tregua crede che il risultato del lavoro è nelle proprie mani e non in quelle di D-o. Tensione e stress sorgono quando sentiamo che non abbiamo più il controllo che credevamo di avere. Ma se ci rendiamo conto che le cose non erano mai veramente nelle nostre mani, ma nella mano di D-o, otteniamo uno stato psicofisico di totale riposo. Shabbat!

Shabbes Goy? È proibito ad un non ebreo rispettare lo Shabbat. Un non ebreo può osservare quasi tutte le altre mitzwot, ma non lo Shabbat (Rambam, Melachim 10, 9-10). Perchè?

Il concetto esposto finora ci fornisce la risposta. Lo Shabbat è un dono speciale di D-o al Suo popolo. Un giorno in cui possiamo provare il gusto dell'Olam Ha-Bà (il mondo a venire), un giorno in cui non c'è più nulla di pratico da compiere.

Ma un non ebreo non è in grado di cedere il controllo. Egli lavora tutti i sette giorni della settimana perchè per lui il controllo è l'essenza stessa della vita. E non può vivere nemmeno un attimo senza sentire che “kochì ve-otzem yadì assà li et ha-chayil ha-zè”, ovvero “la mia forza e il mio impegno hanno creato la mia ricchezza” (Devarim 8, 17).

Rav Yosef Farhi
Yerushalaim Yir Ha-Kodesh

Q&A: PERCHÈ NON SI PUÒ ACCENDERE UN APPARECCHIO ELETTRICO DI SHABBAT?

2011-02-22T22:12:00.023+02:00

DOMANDA. Perchè non si può accendere un apparecchio elettrico di Shabbat?

RISPOSTA. Per quanto riguarda l'utilizzo e l'accensione degli apparecchi elettrici vi sono varie problematiche da considerare.

L'elettricità. Accenniamo solo che (i) se l'energia elettrica viene generata a Shabbat attraverso il compimento di attività proibite ("ma'asè Shabbat") il suo utilizzo non è permesso a Shabbat e ( ii) che in Israele il discorso si complica per il fatto che l'elettricità è generata grazie al lavoro di ebrei non osservanti (Chazon Ish 38, 4). Nella pratica esistono una serie di motivi per i quali, anche se alcuni si astengono, molti poskim permettono di utilizzare l'elettricità.

Utilizzo di apparecchi elettrici. Innanzitutto va chiarito che è permesso utilizzare apparecchi elettrici che siano stati accesi prima di Shabbat o che siano attivati da un timer collegato prima di Shabbat e non modificati manualmente durante Shabbat (Rambam, Hilchot Shabbat 3, 1). Esempi sono la luce e l'aria condizionata. Ovviamente ciò vale solo per usi consentiti. Per esempio, anche se un fornello elettrico è stato acceso prima di Shabbat o durante Shabbat con un timer, non è permesso cucinarvici.

Accendere (e spegnere) apparecchi elettrici. Gli apparecchi elettrici si attivano normalmente premendo un pulsante che avvicina due pezzi di metallo i quali chiudono il circuito e permettono il passaggio della corrente elettrica che fa funzionare l'apparecchio.

Secondo il Chazon Ish (50, 9) quando si avvicinano i due pezzi di metallo e passa la corrente si congiungono due elementi e si trasgredisce in questo modo la melakhà di bonè (“costruire”). L'accensione di un apparecchio elettrico costituisce quindi una trasgressione deoraita. Va notato che se si spegne l'apparecchio si apre il circuito e si compie in questo modo la melakhà di stirà (“demolire”).

Concordano Rav Moshe Feinstein zzl (Igrot Moshe 4, 84), Rav Yosef Shalom Eliashiv shlit'a (citato in Orchot Shabat cap 26, nota 1) e Rav Shmuel Ha-Levy Wosner shlit'a (Shevet HaLevy 8, 47 e 9, 163). Anche Rav Shlomo Zalman Auerbach zzl che inizialmente era di opinione diversa concorda nella pratica (Minchat Shlomo 1, 11).

Inoltre, continua il Chazon Ish, la pressione del pulsante fa passare la corrente elettrica dando “vita” (“molid”) all'apparecchio. Si tratta di una trasgressione derabbanan (vedi Shu't Bet Yitzchak - Yorè Deà 2, 31) che si somma alla precedente.

Lampadine e fornelli. In aggiunta a quanto detto sopra, quando si accende una lampadina o un fornello elettrico si arroventa il metallo che crea la luce e il calore. Tale attività è proibita in quanto costituisce una trasgressione deoraita della melakhà di av'arà (“accendere” un fuoco). (Vedi Rambam e Maghid Mishna, Hilchot Shabbat 12, 1 e l'introduzione di Rav Chaim Ozer Grodzinski zzl a Meore' Esh di Rav Shlomo Zalman Auerbach zzl).

Q&A: POSSO USARE L'OMBRELLO DI SHABBAT?

2011-02-20T09:26:00.009+02:00

DOMANDA. Posso usare l'ombrello di Shabbat? E l'ombrellone? E coprire il passeggino?

RISPOSTA. Se di Shabbat e Yom Tov si erige una struttura protettiva permanente (“ohel”) si trasgredisce la melachà di bonè (“costruire”). La proibizione rabbinica si estende anche al caso in cui la struttura sia temporanea. La struttura è considerata temporanea anche se viene smontata il giorno stesso. Se si toglie la copertura si trasgredisce la melachà di stirà (“demolire”). (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 24, 1-2; Shulchan Aruch 315, 1-2 e Mishna Brura in loco).

Ombrello. Per questo motivo di Shabbat e Yom Tov non è permesso aprire (o chiudere) l'ombrello nè il parasole. A prescindere dal fatto che ci sia un eruv o meno, non si può utilizzare l'ombrello nè il parasole nemmeno nel caso in cui fossero già stati aperti prima di Shabbat o Yom Tov. (Shmirat Shabat Ke-Ilchata 24, 15)

Vi sono però alcune circostanze nelle quali è possibile erigere una struttura protettiva temporanea. Per quanto riguarda ombrelloni e passeggini è importante sapere che vi sono delle facilitazioni se la copertura è collegata ad un altro oggetto e/o se si estende una copertura già esistente. (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 24, 6)

Ombrellone e tendoni da sole. Se l'ombrellone era già fissato al terreno prima di Shabbat e Yom Tov è permesso aprirlo e chiuderlo. Ciò vale anche per la tenda da sole (o pioggia) collegata al muro che si apre sul balcone (come per esempio quelle all'esterno dei negozi sopra le vetrine). Il motivo è che la copertura è collegata ad un altro oggetto. (Shmirat Shabat Ke-Ilchata 24, 13 e 15)

Capottina del passeggino. È permesso aprire (e chiudere) la capottina (o l'ombrellino) del passeggino se era già stata applicata al passeggino prima di Shabbat o Yom Tov. Anche in questo caso il motivo è che la copertura è collegata ad un altro oggetto (il passeggino). Se la capottina viene invece applicata al passeggino a Shabbat o Yom Tov, non può essere aperta nemmeno nel caso in cui l'applicazione sia avvenuta in un modo permesso (per esempio con delle clips). (Shmirat Shabat Ke-Ilchata 24, 13)

Telo anti-pioggia. Non è permesso coprire il passeggino con il telo di plastica trasparente anti-pioggia dato che si costruisce in questo modo una struttura protettiva temporanea (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 24, 9). Vi sono però due soluzioni.

Nel caso in cui il telo sia stato messo sul passeggino prima di Shabbat o Yom Tov e copra un area di almeno un tefach (9.6 cm secondo l'opinione più restrittiva) è permesso estendere la copertura a tutto il passeggino a condizione che l'area iniziale rimanga coperta. Lo stesso discorso vale per un telo antizanzare su un passeggino o su una culla. Questi casi sono permessi perchè si sta solo estendendo una copertura già esistente. (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 24, 12 e 14)

In alternativa, nel caso in cui prima di Shabbat o Yom Tov non sia stato applicato nemmeno parzialmente il telo anti-pioggia al passeggino, ma vi sia la normale capottina, è permesso aprire quest'ultima per almeno un tefach e coprire successivamente il passeggino applicando il telo di plastica trasparente anti-pioggia, purchè l'applicazione avvenga a partire dalla capottina. In questo caso si utilizzano entrambe le facilitazioni menzionate sopra: la capottina può essere aperta perchè è collegata al passeggino e il telo di plastica trasparente anti-pioggia può essere applicato ex novo perchè è solo l'estensione di una copertura già esistente. (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 24, 13)

Si noti che è permesso utilizzare il passeggino all'esterno solo dove ci sia un eruv. (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 18-50)

Q&A: POSSO SPEDIRE UNA LETTERA VENERDÌ?

2011-02-13T10:10:00.006+02:00

DOMANDA. Posso spedire una lettera venerdì?

RISPOSTA. È permesso spedire una lettera o un pacco venerdì anche subito prima dell'inizio dello Shabbat utilizzando il sistema postale ordinario anche se normalmente lettere e pacchi vengono recapitati in 24 ore e quindi verranno quasi sicuramente consegnati durante Shabbat. Ciò vale solo fuori da Israele.

Il motivo è che:

i) gli impiegati del sistema postale non sono ebrei (perciò il discorso non vale per Israele);

ii) il sistema postale è pagato per il servizio di spedizione della lettera e del pacco, e non "a ore", e quindi il recapito avviene a Shabbat esclusivamente per convenienza del sistema postale e dei suoi impegati (non ebrei); e

iii) quando si utilizza il sistema postale non si istruisce direttamente un non ebreo a compiere la spedizione, ma si mette esclusivamente in moto il sistema postale.

Se si utilizza invece un sistema di posta celere (tipo DHL) non si deve selezionare l'opzione di “consegna domani” perchè in questo caso non si può più dire che la consegna avviene a Shabbat per il beneficio del sistema postale e dei suoi impiegati.

Nel caso in cui la lettera o il pacco siano veramente urgenti o si tratti di una mitzvà, è possibile [permettere di] spedirli anche a ridosso dello Shabbat con consegna espressamente a Shabbat dato che perlomeno le condizioni (i) e (iii) sono rispettate. I sefarditi sappiano che per Maran Bet Yosef (Shulchan Aruch 247, 1) non sembra esserci questa facilitazione.

Fonte: Shmirat Shabbat Ke-Ilchatà 31, 20 (vedi anche Mishna Brura, Shulchan Aruch 247).

L’IMPORTANZA DELLA KAWANÀ NELLE MITZWÒT

2011-02-08T15:28:00.000+02:00

La parola kawanà viene generalmente tradotta con “intenzione”, “intento" o “concentrazione". Esistono parole con la stessa radice che permettono di fare migliore luce sul suo significato. Per esempio, la parola kiwùn vuol dire “direzione”; mekhavèn vuol dire “allineare”. Da qui possiamo forse dedurre che con la kawanà allineiamo cuore e mente al compimento della mitzwà, in modo da indirizzarla verso il Creatore. Si può dire che, in modo figurativo, allineamo il nostro volere a quello del Creatore.

Il navì (profeta) Yesha’yà redarguisce il popolo d’Israele ammonendolo con le parole del Signore (Yesha’yà, 29:13):

"Poichè questo popolo si è avvicinato a Me; con la bocca e le labbra Mi rende onore, ma il suo cuore si è allontanato da Me; il loro timore in Me è costituito solo dal compimento di atti meccanici."

Nel Talmùd Nedarìm (62a) è spiegato che il monito di Yesha’yà riguarda tutte le mitzwòt e non solo le parole delle tefillòt o delle berakhòt.

Lo Shulchàn ‘Arùkh (Òrach Chayìm, 60: 4) riprendendo questo concetto, riporta la halakhà che le mitzwòt richiedono kawanà (mitzwòt zerikhòt kawanà) e i commentatori ne elaborano il significato e le applicazioni.

Per accordi con la redazione di Segulat Israel, sulla cui rivista è stato pubblicato, l'articolo non esce sul blog ma è disponibile in forma privata, previa richiesta a mi_keamcha_israel@msn.com

Contenuti:

- La kawanà necessaria quando si compie una mitzwà

- È necessaria la kawanà per le mitzwòt di origine rabbinica?

- Quale kawanà è necessaria nelle berakhòt

- La rilevanza del contesto per la kawanà

- La kawanà particolare nelle berakhòt

- Il significato delle parole delle berakhòt

- La kawanà particolare di alcune mitzwòt

- La kawanà nello Shemà’

- La kawanà nella ‘Amidà

GOCCE DI MUSSAR: 10

2011-02-06T09:02:00.007+02:00

Perchè nello Shemà dopo aver detto "amerai il S-gnore tuo D-o con [ ] tutta la tua anima" il passuk dice anche "e con tutte le tue risorse" (Devarim 6; 5)?

Nel trattato di Berachot (61b) si spiega che "le risorse" sono i soldi. E c'è bisogno che il passuk ripeta (e che noi leggiamo due volte al giorno) di amare il S-gnore "con tutte le risorse" perchè vi sono individui per i quali i propri soldi sono più importanti di se stessi...

Q&A: DEVO BERE IL VINO DEL KIDDUSH?

2011-02-03T09:00:00.004+02:00

DOMANDA. Devo bere il vino del kiddush anche se non mi piace? Nel caso in cui sia obbligatorio, basta solo assaggiarlo? In alternativa, posso bere il succo d'uva?

RISPOSTA. L'obbligo di recitare il kiddush della sera e del giorno (sia a Shabbat che a Yom-Tov) si applica a uomini, donne e bambini. (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 47, 6-7)

Per chi recita. Si deve fare il possibile per utilizzare un vino di buona qualità (in generale è preferibile che sia rosso) (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 47, 17). Il kiddush va recitato su un bicchiere pieno che contenga almeno un revii't (vedi link) di vino (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 47, 9). Se a chi recita il kiddush non piace il vino, si può utilizzare succo d'uva (Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 53 - 2). Affinchè il kiddush sia valido, chi lo recita deve bere una quantità di vino (o succo d'uva) detta “ki-melò lugmav”, equivalente ad una guancia piena (mezza bocca). Tale quantità è individuale e dipende dalla grandezza della bocca dell'individuo. (Shemirat Shabbat Ke-Ilchata 48, 9)

Se a chi vuole recitare il kiddush non piace nè il vino nè il succo d'uva (o il medico non permette di berli) è preferibile far recitare il kiddush a qualcun'altro. Se si può bere solo un po' di vino o succo d'uva, anche se è preferibile che lo reciti qualcun'altro, è possibile recitarlo, bere un sorso e dare da bere il ki-melò lugmav ad un commensale. Se non si è bevuta (neanche colletivamente) la quantità di ki-melò lugmav il kiddush non è valido e si è detta una berachà in vano. (Shemirat Shabbat Ke-Ilchata 48, 14)

Venerdì sera. Se non vi è nessuno a cui piace il vino o il succo d'uva il kiddush va recitato con il pane nel modo descritto qui. (Shemirat Shabbat Ke-Ilchata 53, 4 e succ.)

Shabbat a pranzo. A differenza del venerdì sera, anche nel caso in cui il vino (o succo d'uva) sia disponibile o piaccia (e a maggior ragione se non piace o il medico non permette), è possibile recitare il kiddush su brandy, whisky o un altro liquore simile, purchè sia consuetudine berlo come bibita importante (“chamar medina”) nel paese in cui lo si recita. Per chi non può bere alcolici nè succo d'uva, si può recitare il kiddush con del latte, con del caffè o un te con lo zucchero. Solo in assenza di tutte queste alternative si può utilizzare il pane. (Shemirat Shabbat Ke-Ilchata 53, 9 e succ.)

Per chi ascolta. La mitzvà del kiddush si applica anche ai commensali. Bisogna che chi recita il kiddush abbia intenzione di recitarlo anche per chi ascolta, e chi ascolta intenda compiere la mitzvà ascoltandolo (Shmirat Shabat Ke-Ilchata 47, 32). Dopo che la persona che ha recitato il kiddush ha bevuto, è bene che tutti i presenti per i quali si è recitato il kiddush, assaggino il vino (o il succo d'uva) dal bicchiere del kiddush. È sufficiente bere un sorso. Se si preferisce, vi sono forti basi halachiche per permettere di versare il vino (o il succo d'uva) nei bicchieri dei commensali (Shemirat Shabbat 48, 11). Si veda qui per la procedura corretta.

Va notato che, anche se è buona pratica, non è necessario che i commensali bevano il vino (o il succo d'uva). Purchè abbiano ascoltato il kiddush e chi recita abbia bevuto la quantità di “ki-melò lugmav”, essi hanno compiuto la mitzvà. (Shemirat Shabbat Ke-Ilchata 48, 14)

Vino solo durante il pasto. Chi non vuole bere vino a stomaco vuoto, ma lo vuole bere durante il pasto, se non ha bevuto per niente al momento del kiddush deve ripetere la berachà sul vino prima di berlo, anche se ha già detto l'hamotzì. Inoltre, se non si beve al momento del kiddush, non ha alcun effetto avere in mente di coprire con la berachà del kiddush il vino che si berrà durante il pasto.

Per approfondimenti sulle halachot del kiddush vedi link.

Q&A: POSSO SPREMERE IL LIMONE DI SHABBAT?

2011-02-01T15:47:00.017+02:00

Domanda. Posso spremere un limone di Shabbat? Fa differenza se lo spremo sul pesce o nel te?

Risposta. Se si spreme un limone in un bicchiere vuoto o in un bicchiere che contenga già un altro liquido si trasgredisce la melachà di sechità / dash (spremere / trebbiare) in quanto si estrae il succo dal suo contenitore naturale rendendolo bevibile.

Condire il cibo. È però permesso spremere il limone su un alimento solido perchè il succo di limone è considerato parte del frutto e spremendolo direttamente su un cibo solido, di cui ne diventa parte, il succo di limone non prende mai il nome halachico di succo, ma mantiene sempre quello di cibo solido.

Ciò a condizione che si sprema il limone a mano (e non con uno strumento apposito) direttamente sul cibo e non sul piatto che contiene il cibo (nemmeno nel caso in cui lo si voglia utilizzare successivamente come condimento) e (i) che la maggior parte del succo di limone venga assorbita o (ii) nel caso in cui non venga assorbito, purchè la maggior parte del succo di limone spremuto venga utilizzata come condimento. Esempi sono rispettivamente il pesce (in cui il limone viene assorbito) e l'insalata (in cui non viene assorbito). Vedi link per altri tipi di frutta.

I sefarditi sappiano che è questa anche l'opinione del Ben Ish Chai, mentre per Rav O. Yosef shlit'a queste condizioni (i e ii) non sono necessarie.

Te al limone. Da quanto detto si ricava che per preparare un te al limone è permesso spremere il limone a mano in un cucchiaio pieno di zucchero, a condizione che la maggior parte del liquido venga assorbita. A questo punto si può versare il cucchiaio contenente lo zucchero e il limone nel te. Per evitare di trasgredire la la melachà di bishul (cuocere) c'è bisogno che il te sia un kelì shelishì o abbia una temperatura inferiore ai 45 gradi (vedi link per la melachà di bishul / cuocere).

Dato che vi sono poskim che ritengono che si valuti la destinazione finale della spremitura (il te) e non solo quella intermedia (lo zucchero), è preferibile tagliare una fetta di limone e immergerla nel te (kelì shelishì o con temperatura inferiore a 45 gradi) dato che immergendolo non si compie alcuna spremitura. Si faccia però attenzione a non spremere la fetta di limone col cucchiaino sui bordi del bicchiere.

Per i sefarditi, Rav O. Yosef shlit’a suggerisce invece di spremere il limone direttamente nel te caldo. Dato che secondo il Bet Yosef spremere il limone nel te non è proibito dalla Torà, la chumrà derabbanan di non spremere il limone nel te potrebbe condurre a versare l'acqua calda direttamente sul limone trasgredendo la melachà di bishul (cuocere).

Limonata. Per preparare una limonata (anche per i sefarditi) si sprema il limone in un cucchiaio contentente dello zucchero e poi si immerga il tutto in un bicchiere d'acqua fredda.

Vedi link per lo studio della melachà di sechità e per altre applicazioni pratiche.

GOCCE DI MUSSAR: 9

2011-01-27T09:55:00.005+02:00

L'accademia di Eliahu insegna: a chi studia halachot (leggi della Torà) ogni giorno è assicurato l'Olam Ha-Bà (il Mondo a Venire); com'è detto: "le vie (halichot) del mondo sono Sue" (Habbakuk 3:6). Non leggere "halichot" (vie), ma "halachot" (leggi).

(Talmud, Meghillà 28b)

Q&A: SI PUÒ TRASPORTARE L'ETICHETTA DELLA LAVANDERIA? E TOGLIERLA?

2011-01-19T19:05:00.003+02:00

Domanda. Si può uscire di casa di Shabbat con l'etichetta della lavanderia sul vestito? E nel caso in cui non si possa trasportarla è permesso toglierla dal vestito?

Risposta. Se l'etichetta della lavanderia viene cucita o pinzata al vestito in una posizione non visibile (per esempio applicata all'interno del vestito) essa è considerata secondaria rispetto al vestito e aquisisce in questo modo lo status halachico del vestito. È permesso quindi indossare un abito con l'etichetta della lavanderia che non sia visibile ed uscire di casa anche in un reshut ha-rabim (“dominio pubblico”) o in un luogo in cui non vi sia un eruv.

Se l'etichetta è stata applicata al vestito in modo che sia visibile, essa non può essere considerata subordinata al vestito dato che, diventando imbarazzante per chi la porta, assume, per così dire, un'importanza propria. Non è quindi permesso portarla fuori di casa.

A differenza del caso visto precedentemente dell'etichetta con il prezzo (link) nel nostro caso non è permesso nemmeno togliere l'etichetta della lavanderia, sia essa cucita o pinzata al vestito, perchè strappare una cucitura vera e propria (“tofer”) è una trasgressione della melakhà di korea (strappare). Non è nemmeno permesso aprire il punto metallico per togliere l'etichetta.

GOCCE DI MUSSAR: 8

2011-01-15T19:26:00.002+02:00

Molte persone adorano la falsità. Pochi amano la verità, perchè la falsità può essere amata veramente, mentre la verità non può essere amata falsamente.

(Rav Yaakov Yitzchak di Peshischa)

Q&A: SI PUÒ TOGLIERE L'ETICHETTA DA UN VESTITO?

2011-01-12T19:52:00.004+02:00

Domanda. Se di Shabbat ci si accorge di non aver tolto l'etichetta con il prezzo da un vestito nuovo o di non aver tolto il filo di plastica che unisce due scarpe nuove, è permesso tagliare il filo e usare vestito e scarpe?

Risposta. Se il filo è stato applicato temporaneamente (ovvero per essere tolto prima dell'utilizzo del vestito o delle scarpe) dopo che la produzione del vestito o delle scarpe era già terminata, la rimozione dell'etichetta e del filo non costituisce trasgressione della melakhà di Maka Be-Patish, letteralmente “il colpo di martello” finale che termina il lavoro dell'artigiano, termine con il quale viene chiamata la melakhà che consiste nel terminare, completare un keli (utensile, oggetto). Inoltre, tagliare un filo rovinandolo non costituisce trasgressione della melakhà di Korea, strappare. Pertanto è permesso tagliare sia il filo del vestito che regge l'etichetta, sia il filo che unisce le scarpe.

Q&A: POSSO TELEFONARE AD UN EBREO QUANDO PER LUI È SHABBAT?

2011-01-05T14:28:00.003+02:00

Domanda. Posso telefonare ad un ebreo non osservante quando per me non è Shabbat ma per lui è Shabbat?

Risposta. A differenza del caso precedente in cui si spedisce un fax o un e-mail (vedi link), se l'ebreo non osservante che riceve la chiamata si trova in un paese in cui è Shabbat, la conversazione telefonica costituirebbe una trasgressione dello Shabbat per il ricevente. In questo caso non è sufficiente che per chi chiama sia terminato lo Shabbat dato che non è permesso trarre beneficio (in questo caso la conversazione) da una trasgressione dello Shabbat compiuta da un altro ebreo, anche nel caso in cui questi non sia osservante.

Q&A: POSSO SPEDIRE UN E-MAIL QUANDO PER IL DESTINATARIO È SHABBAT?

2011-01-05T14:22:00.005+02:00

Domanda. Posso spedire un fax o un e-mail quando per me non è Shabbat ma per il destinatario è Shabbat?

Risposta. La proibizione di mandare un fax o un e-mail dipende dal luogo in cui si compie la melakhà e non dal luogo di destinazione di tale attività. Pertanto è permesso spedire un fax o un e-mail da un luogo in cui non sia Shabbat a un luogo in cui sia Shabbat. Per esempio è permesso spedire un fax o un e-mail venerdì pomeriggio dagli Stati Uniti in Italia quando in Italia è già Shabbat. Lo stesso vale se si vuole mandare un fax dopo Shabbat dall'Italia quando negli Stati Uniti è ancora Shabbat. (Per le telefonate vedi link)

Q&A: SI PUÒ CATTURARE E UCCIDERE UNA VESPA DI SHABBAT?

2010-12-30T19:54:00.009+02:00

Domanda. Si può catturare o uccidere una vespa di Shabbat?

Risposta. La proibizione stabilita dalla Torà di intrappolare (“Zad”) si riferisce solo agli animali che vengono usualmente catturati e intrappolati nel processo di caccia. Rinchiudere o intrappolare altri animali, tra i quali gli insetti, è una proibizione rabbinica drivata dal fatto che è simile alla melachà di Zad. È quindi proibito catturare una mosca anche se si ha intenzione di liberarla immediatamente.

Per quanto riguarda insetti che con la loro puntura possono provocare un forte dolore, quali vespe, api e calabroni, essi possono essere intrappolati coprendoli con un bicchiere o una tazza vuota. Se una zanzara vola vicino ad un bambino piccolo è possibile intrappolarla dato che la puntura di zanzara può essere molto dolorosa per lui / lei.

Vespe e api vicino ad un bambino piccolo possono addirittura essere uccise (in qualsiasi modo) perchè la loro puntura può essere pericolosa per lui / lei. Lo stesso vale per un adulto che sia allergico alla puntura dell'insetto.

2010-12-23T14:27:00.005+02:00

Evento mondiale: invito del presidente dell'UCEI ad osservare lo Shabbat

Aderendo ad un’iniziativa che raccoglie il favore di tutto il mondo ebraico - su proposta del Consigliere Settimio Pavoncello - l’UCEI invita tutte le Comunità Ebraiche Italiane ad adoperarsi per favorire iniziative (shabbatonim, lezioni di Torà, pranzi collettivi) che possano stimolare e portare le nostre collettività a osservare tutti assieme gli Shabbatot del 24/25 dicembre e del 31 dicembre 1 gennaio.

Anche il singolo individuo cerchi di coinvolgere parenti e amici per fare assaporare loro la santità dello Shabbat.

E’ scritto nello Zohar: se Israele rispettasse due Shabbatot secondo le regole, sarebbe subito redento. Forse non è un caso che la concomitanza di festività non ebraiche con lo Shabbat sia strumento per misurare il nostro livello di ebraismo.

Il prossimo Shabbat inizieremo a leggere il Sefer Shemot, il secondo libro della Torà. Il nome “SheMoT” rappresenta l’acronimo delle tre mitzwoth, Shabbat Milà e Tefillin, che hanno permesso al popolo ebraico di mantenersi tale in esilio e meritare la liberazione dalla schiavitù egiziana e predisporci per quella futura. Auguriamoci che, come allora, i prossimi Shabbatot rappresentino un inizio del nostro percorso verso la redenzione completa.

Renzo Gattegna
Presidente
Unione Comunità Ebraiche Italiane

CHASHMONAIM: GLI EROI DI CHANUKKA'

2010-12-06T12:59:00.011+02:00

Adattato da una drashà di Rav David Zacut Modena (Zecher David, 1836)

All'inizio della parashà di Baalotechà (Bamidbar 8, 1), il Ramban (Nachmanide) cita il seguente midrash. Quando Aharon Ha-Cohen vide che i leader delle tribù d'Israele portarono delle offerte sacrificali per la chanukkà (inaugurazione) del Mishkan (santuario mobile) nel deserto, se ne risentì perchè un torto veniva fatto nei confronti della tribù di Levi, di cui egli era il leader, e la quale non prese parte a tale inaugurazione.

Ha-Kadosh Baruch-Hù rassicurò Aharon promettendogli che vi sarà un'altra inaugurazione in cui miracoli e salvezze avverranno per mano della tribù di Levi. Si tratta della reinaugurazione (channukkà) del Bet Ha-Mikdash sconsacrato dai greci che avverrà per mano dei Chashmonaim (Asmonei), i quali erano Cohanim e quindi parte della tribù di Levi. Per questo motivo la porzione della Torà relativa all'accensione della Menorà segue immediatamente quella relativa all'inaugurazione del Mishkan.

Innanzitutto non è chiaro perchè Aharon si risentì del fatto che le altre tribù portarono delle offerte sacrificali e non la tribù di Levi. In fin dei conti quasi la totalità delle attività che si compiono nel Bet Ha-Mikdash avvengono proprio per mano di Levim e Cohanim. Perchè tanta importanza viene data all'inaugurazione?

Inoltre Aharon chiese un onore per la tribù di Levi nell'inaugurazione del Mishkan nel deserto. In che modo l'animo di Aharon si placò con il fatto che parecchie generazioni più tardi vi sarà un'altra inaugurazione per mano della tribù di Levi?

È noto che uno dei decreti dei greci contro Am Israel fu quello di imporre di scrivere sulle corna del bue “non avete porzione nel D-o d'Israele”. I Maestri spiegano che con questo decreto i greci intendevano alludere al fatto che con il Chet Ha-Eghel (l'episodio del vitello d'oro) Am Israel si era irrimediabilmente allontanato da Ha-Kadosh Baruch-Hù e per questo non aveva più “porzione nel D-o d'Israele”.

Dato che la tribù di Levi non prese parte all'episodio del vitello d'oro, i Chashmonaim, membri della tribù di Levi, costituiscono essi stessi la risposta più consona alla rivendicazione dei greci, meritando quindi che i miracoli, le salvezze e la reinaugurazione del Bet Ha-Mikdash ai tempi di Chanukkà avvenissero per mano loro.

Nella parashà di Ve-zot ha-berachà Moshè Rabbenu benedice la tribù di Levi promettendo di essere vittoriosi contro i loro nemici (Devarim 33-11). Il midrash (citato da Rashi in loco) spiega che è grazie a questa berachà che i Chashmonaim vinceranno contro i greci.

Inoltre, prosegue il midrash, per merito di questa berachà “verrano molti e cadranno per mano di pochi” con riferimento al miracolo di Chanukkà nel quale un manipolo di cohanim ghedolim studiosi di Torà (i Chashmonaim) vinsero contro la moltitudine ben armata di greci.

Quest'ultimo midrash sembra contraddire quello precedente. Qual è il merito grazie al quale i Chashmonaim vinsero: il fatto che la tribù di Levi non prese parte all'episodio del vitello d'oro o la berachà di Moshè Rabbenu?

Inoltre, cosa fece ritenere a Moshè Rabbenu che i Leviim meritassero che i miracoli e salvezze di Chanukkà avvenissero per mano loro?

Infine, la berachà di Moshè Rabbenu dice solo che i Leviim sconfiggeranno i propri nemici. Da dove ricava il midrash il fatto che grazie alla berachà di Moshè “verranno molti (greci) e cadranno per mano di pochi (Chashmonaim)”?

Rav David Zacut Modena, nel suo commento alla Torà (Zecher David, Livorno 1836, ristampato a Yerushalaim 2000) cita un ulteriore midrash (Sifri) che spiega la berachà di Moshè Rabbenu alla tribù di Levi.

È noto che l'onore della tribù di Levi venne intaccato con l'episodio di Dina, quando Shimon e Levi uccisero “a tradimento” gli abitanti di Shchem per il fatto che la sorella Dina sposò uno di loro (Bereshit 34). Il midrash spiega che con l'episodio del vitello d'oro tale onore venne riparato. In che modo? Moshè Rabbenu si fermò alle porte dell'accampamento e disse “Chi è per Ha-Shem venga con me!” (Shemot 32, 26). I Leviim seguirono l'invito di Moshè Rabbenu, presero la spada e uccisero circa tremila ebrei che avevano peccato nell'episodio del vitello d'oro, vendicando in questo modo l'onore di Ha-Shem e riparando il disonore dei tempi di Dina.

Questo midrash risolve tutte le nostre difficoltà.

Innanzitutto non vi è contrasto tra il midrash che dice che i miracoli di Chanukkà avvennero per mano della tribù di Levi per il merito acquisito non partecipando all'episodio del vitello d'oro e il midrash che dice che meritarono la vittoria di Chanukkà grazie alla berachà di Moshè Rabbenu. L'episodio del vitello d'oro è infatti il motivo per il quale Moshè Rabbenu ritenne di benedire la tribù di Levi.

Inoltre un numero esiguo di Leviim combattè e sconfisse un numero ben più elevato di Bene' Israel peccatori con il vitello d'oro. Ed è questo il merito a cui si riferisce il midrash quando dice che i Chashmonaim meritarono che “vennero molti (greci) e caddero per mano di pochi (Chashmonaim)”.

Infine, se ai tempi di Dina l'uccisione dei figli di Shchem fu un episodio di dissacrazione del Nome di Ha-Shem, lo zelo dimostrato con l'uccisione dei peccatori del vitello d'oro costituì invece una santificazione del Nome. E si trattò quindi di una “riparazione” dell'onore leso ai tempi di Dina.

Sappiamo che il Mishkan costituisce espiazione per l'episodio del vitello d'oro. Prova ne è che il passuk dice riferendosi al Mishkan, “E costruirete per un Mikdash e risiederò tra di voi” (Shemot 25, 8).

Comprendiamo quindi il midrash originale citato da Ramban.

Quando Aharon vide che i leader delle tribù d'Israele vennero a portare le offerte sacrificali in riparazione dell'episodio del vitello d'oro, Aharon se ne risentì. Se è vero che la tribù di Levi non portò nessuna offerta “riparatoria” perchè non aveva partecipato all'episodio del vitello d'oro, d'altro canto non vi era nulla che dimostrasse che la tribù di Levi aveva “riparato”, con il proprio zelo dimostrato nel deserto, l'onore leso ai tempi di Dina. Ed era questo fatto che “infastidiva” Aharon.

La risposta ad Aharon è così compresa. Hakadosh Baruch-Hù rassicurò Aharon dicendo che vi sarà un'altra inaugurazione ai tempi dei Chashmonaim la quale avverrà per il merito di aver ripristinato l'onore intaccato ai tempi di Dina con lo zelo dimostrato nel santificare il Nome durante l'episodio del vitello d'oro. E sentendo ciò Aharon ottenne il conforto che cercava.

Infatti non solo la reinaugurazione del Bet Ha-Mikdash, ma anche i lumi stessi di Chanukkà che accendiamo in questi giorni due millenni dopo la distruzione del Bet Ha-Mikdash, sono testimonianza “eterna” del ripristinato onore della tribù di Levi.

Possa il Bet Ha-Mikdash essere ricostruito rapidamente ai nostri giorni.

Chanukkà sameach!

Michele Cogoi

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GOCCE DI MUSSAR: 7

2010-09-20T20:10:00.004+02:00

Le persone di solito lavorano sulla propria teshuvà (ritorno, pentimento) durante i dieci giorni penitenziali. I più pii iniziano a Rosh Chodesh Elul. Ma secondo me la teshuvà deve iniziare già subito dopo Neilà.

(Rav Israel Salanter)

GOCCE DI MUSSAR: 6

2010-09-12T11:02:00.002+02:00

Se si cerca la saggezza, il primo passo è il silenzio, il secondo è ascoltare, il terzo è ricordare, il quarto è mettere in pratica e il quinto è insegnare agli altri.

(Rav Shlomo Ibn Gabirol)

GOCCE DI MUSSAR: 5

2010-09-05T14:20:00.000+03:00

È meglio un grammo di felicità che un chilo d'oro.

(Detto Yiddish)

LIBRO: PERCORSO DI VITA

2010-09-03T16:41:00.010+03:00

Discorso di presentazione dell'edizione italiana del libro "Percorso di Vita, Idee spiritualità e valori ebraici nella società moderna" di Rav Akiva Tatz (Ed. Mamash) avvenuta il 23 agosto 2010 presso il museo Carlo e Vera Wagner di Trieste.

Grazie al Presidente Mariani per le sue parole.

Col permesso dei rabbini Della Rocca, Margalit, Haddad e Viterbo,

Come ci insegnano i nostri Maestri inizio ringraziando Gianna Wagner de Polo, per me zia Gianna, che assieme agli altri membri dello staff del museo ha organizzato e ospitato questa presentazione.

L'occasione è per me molto toccante in quanto ci troviamo in un museo dedicato ai miei nonni materni Carlo e Vera Wagner z.l. per presentare un libro dedicato alla memoria dei miei genitori Dario e Claudia Cogoi z.l.. Per chi non lo sapesse, mamma era la sorella maggiore di Gianna.

L'edizione italiana del libro “Percorso di Vita” nasce, come molte cose, apparentemente per caso. Conosciamo l'autore, Rav Akiva Tatz, da molti anni. Medico in Sud Africa e rabbino in Israele e in altre parti del mondo, egli ha dedicato la sua vita all'educazione dei giovani e dirige oggi a Londra il centro educativo ebraico più grande d'Europa (Jewish Learning Exchange). Ha pubblicato diversi libri che hanno riscosso un gran successo ed è uno degli oratori più richiesti nel mondo anglosassone.

Ma ecco com'è andata la storia del nostro coinvolgimento con questo libro. A Yerushalaim, tra lo studio di una pagina del Talmud e la successiva, il figlio di Rabbi Tatz, Moshe, chiede a mio fratello Michele, che purtroppo non è riuscito a venire oggi a Trieste, se può dare un occhiata alla traduzione italiana di un libro del padre. Il libro, un bestseller scritto originalmente in inglese, è già stato tradotto in francese, spagnolo, russo e portoghese.

Ciò accadde in un anno per noi molto particolare. Ricorreva il 30esimo anniversario di nostra mamma e il quinto di nostro padre. Per chi non lo sapesse, papà, fra le sue mille attività tra le quali la presidenza della Stock, fu anche presidente della comunità ebraica di Trieste tra la fine degli anni sessanta e l'inizio degli anni settanta. In quelli stessi anni, e finchè ebbe forza, mamma fu direttrice dell'Asilo Infantile che si trova qui a fianco.

Nello stesso anno di questi anniversari “tondi” (trentesimo e quinto), ognuno di noi quattro fratelli e sorelle, bli ain ha-rà, ha messo al mondo un bambino o una bambina. Da qui nasce l'idea di dedicare un libro non solo alla memoria dei nostri genitori, ma anche in onore dei nostri figli.

Ed eccoci qui, dopo le fatidiche mille peripezie con il libro. Si tratta di un opera assolutamente nuova per l'Italia. Sia per lo stile, non solo grafico, ma soprattutto per i contenuti.

Vi ricordate la freschezza con la quale i giovani guardano il mondo? Pensate alle domande fondamentali della vita che sembrano possederci totalmente. In particolare per noi ebrei che giocoforza siamo costretti ad interrogarci sulla nostra identità. Si tratta di anni fondamentali in cui le nostre vite prendono forma, spesso definitiva.

Ma mentre le domande ce le siamo posti tutti più o meno allo stesso modo, per darci delle risposte abbiamo attinto alle fonti, principi e valori che avevamo a disposizione e che non sempre erano molto ebraici. E il giovane italiano che non trovasse risposte ebraiche soddisfacenti, rischia, ahimè, di trovarne di non ebraiche, con le quali molti di noi, purtroppo, convivono poi per il resto della loro vita.

L'unicità di questo libro consiste nel fornire strumenti di analisi che permettono ai giovani di vedere in modo chiaro la natura del problema, di aiutare il giovane a porsi le domande nel modo corretto e di giungere lui stesso o lei stessa alle proprie risposte.

Anzichè dire “sei giovane e non puoi capire” il libro dà totale autonomia decisionale all'adolescente. Invece di guadarlo dall'alto in basso, l'autore si pone sullo stesso piano del lettore e sembra dire esattamente il contrario: “proprio perchè sei giovane puoi capire”.

In Italia siamo abituati ad un educazione ebraica ortopratica, in cui, all'insegna del pur corretto principio ebraico del “fai e capirai”, la comprensione viene rimandata ad un domani che sembra non arrivare mai.

L'autore non teme invece di presentare e discutere coi giovani idee che alcuni considerano “cabalistiche”, ma che altro non sono che la base necessaria per comprendere cosa significa essere ebrei, cos'è la Torà e perchè compiamo le mitzvot. In assenza di tale comprensione l'osservanza dei precetti è limitante o addiritura soffocante. La via corretta, il … “Percorso di Vita”, è invece quella di schiudere se stessi e la propria anima dalla dimensione del “Finito” a quella dell'”Infinito”.

In questo modo la fiducia che l'autore dà ai giovani è sensazionale.

Inoltre anzichè attingere al tedioso linguaggio filosofico tradizionale, o allo stile letterario - moralistico di alcune opere ebraiche con le quali i giovani di oggi faticano a relazionarsi, la particolarità del libro è quella di presentare profondissime idee ebraiche utilizzando un linguaggio semplice, moderno ed accessibile.

Rav Moshe Shapiro shlit'a, uno tra i più grandi conoscitori ed espositori del pensiero ebraico, dice infatti nella sua lettera di approvazione all'edizione inglese del libro, che “solo chi ha compreso veramente la profondità dei concetti è in grado di tradurli in parole semplici, comprensibili anche ai giovani”.

Ma il libro non è solo un manuale per gli adoloscenti. Anzi. Adulti che abbiano la forza di guardare il mondo con la freschezza dei giovani e che vogliano riprendere dei cammini ebraici interrotti o mai incominciati, troveranno in questo libro una fonte di ispirazione incredibile. Non è mai troppo tardi, l'importante è mettersi in cammino per intraprendere un percorso di crescita spirituale.

Il libro è anche strumento utile per quei genitori o nonni che vedono i propri figli o nipoti entusiasmarsi nell'abracciare una via ebraica autentica e che vogliano avere degli strumenti per incoraggiarli nel proprio cammino ed aiutarli a crescere. O anche solo per poter avere un dialogo.

Una scorsa all'indice dà un idea dei temi trattati:

Libero arbitrio
Felicità
Uomini e donne
L'unicità dell'individuo
Chi siamo
Libertà e responsabilità
Elevazione spirituale
Il silenzio
La fede
Ebrei, non ebrei e matrimoni misti
Realtà e illusione
Le prove
Una realtà più profonda.

Leggo su Pagine Ebraiche che il libro è in testa alle classifiche dei libri ebraici più venduti, riscontro tangibile della qualità di questa scelta editoriale e dei contenuti.

Ma facciamo parlare l'autore. Prendiamo ad esempio il tema del matrimonio, affrontato in una serie di iniziative cui la presentazione di questo libro fa parte.

Il capitolo sul matrimonio inizia così. Senza preamboli: “Qual è la differenza tra essere ebrei e non ebrei?” Saltando un po', il libro prosegue: “Una caratteristica tipica della nostra generazione è quella di non essere più coscienti, in modo spontaneo e naturale, della differenza tra ebrei e non ebrei. [ ]

Fino ad alcune generazioni addietro molti ebrei, pur non essendo osservanti, avevano un'identità ebraica interiore ben radicata: oggi, invece, molti ebrei sono appena coscienti della propria identità. Qual è l'origine di questa trasformazione?

Nel Talmud è scritto: “Ogni settant'anni appare in cielo una stella che confonde l'orientamento dei naviganti. Ogni generazione nella storia del popolo ebraico viene messa alla prova tramite una filosofia o un'ideologia falsa. Importanti movimenti di pensiero, che si oppongono agli autentici valori religiosi, si fanno strada nel mondo, anche in quello ebraico. [ ] Settant'anni dopo l'idolo muore e ne sorge un altro. [ ]

Le grandi menti ebraiche della generazione passata sostenevano che la tentazione di quell'epoca fosse rappresentata dal socialismo e dal comunismo... [ ] Tuttavia queste ideologie, dopo settant'anni non sono più attuali ed hanno abbandonato il mondo delle convinzioni umane. [ ]

Ma qual è la prova da superare al giorno d'oggi? Quale stella confonde la rotta di coloro che navigano nella società odierna? [ ] È l'offuscamento della distinzione tra ebrei e non ebrei”. E il capitolo continua. Spero di aver dato un'idea.

Concludo dicendo che abbiamo deciso di donare una copia di questo libro ad ogni giovane che compierà il bar mitzvà o bat mitzvà nella comunità di Trieste con l'augurio che possa essere uno strumento utile per la sua crescita ebraica. Continuando in questo modo l'opera educativa dei nostri genitori.

Passo la parola a Rav Della Rocca, che non credo abbia bisogno di presentazioni e che ringrazio non solo per aver scritto una pregievole lettera di approvazione di questo libro, ma anche per essere venuto qui oggi a Trieste.

Daniele e Michele Cogoi

Il libro, del costo di €15, è disponibile presso le librerie ebraiche di Milano e Roma, su www.mamash.it e a breve negli uffici della Comunità.

PERCORSO DI VITA
Idee, spiritualità e valori ebraici nella società moderna
Rav Akiva Tatz
Ed. Mamash

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GOCCE DI MUSSAR: 4

2010-08-29T14:11:00.001+03:00

Tutto quello che c'è al mondo, tutto ciò che esiste, è creato in funzione del libero arbitrio, per mettere le persone alla prova.

(Rav Nachman di Breslav)

GOCCE DI MUSSAR: 3

2010-08-22T14:05:00.001+03:00

Chi cerca l'attenzione degli altri non conosce ancora il proprio valore.

(Rav Shlomo Wolbe, Alei Shur)

GOCCE DI MUSSAR: 2

2010-08-15T13:48:00.003+03:00

Una persona deve valutare ogni giorno attentamente le proprie azioni e comportamenti con la stessa cura con la quale un commerciante di successo vigila e valuta i propri investimenti.

(Rav Moshe Chaim Luzzato, Messillat Yesharim, capitolo 3)

Q&A: PERCHÈ PER IL KIDDUSH SE NON C'È VINO SI USA PANE LA SERA E LIQUORE A PRANZO?

2010-08-13T16:54:00.008+03:00

Domanda. Perchè in assenza di vino si fa il kiddush sul pane il venerdì sera, mentre lo si fa su un liquore o birra Shabbat a pranzo e si usa il pane solo in assenza di qualsiasi altra alternativa?

Risposta. Shabbat a pranzo, il kiddush (santificazione o meglio destinazione particolare del giorno) avviene con il fatto che si incomincia il pasto bevendo il vino e dicendo la relativa berachà. I versetti che lo precedono non sono infatti strettamente necessari. Se il "kiddush" avvenisse sul pane non ci sarebbe nessuna differenza rispetto ad un pasto di un qualsiasi giorno della settimana. Se lo si inizia bevendo un liquore o la birra si tratta di un comportamento diverso rispetto alla settimana e quindi si ottiene l'obiettivo di dare una destinazione particolare alla giornata.

La sera di Shabbat (venerdì sera) vi è una seconda berachà oltre a quella sul vino (nel nostro caso sul pane in assenza di vino) che è il vero e proprio kiddush ("asher kideshanu"... "mekadesh ha-Shabbat") e il vino è per così dire accessorio. Pertanto anche utilizzando il pane si nota cosa si sta facendo e si ottiene l'obiettivo di dare una destinazione particolare al giorno. Inoltre il pane è preferibile al liquore o la birra dato che è considerato un alimento più importante. (vedi Shulchan Aruch, Orach Chaim 272-9 e Mishna Berura).

GOCCE DI MUSSAR: 1

2010-08-08T15:02:00.009+03:00

L'uomo non lascia nulla d'inesplorato al mondo. Esplora montagne e colline. Studia le profondità del mare, il cuore delle regioni più selvaggie e le altezze dei cieli. C'è solo una cosa che non esplora: la scintilla divina che si trova nel proprio cuore.

(Rav Tzaddok Ha-Kohen di Lublino)

9.10 CON E SENZA VINO

2010-08-05T16:39:00.002+03:00

Abbiamo visto che è una mitzvà derabbanan recitare il kiddush utilizzando il vino. Si deve fare il possibile per utilizzare un buon vino. [38] Anche se il vino kasher [39] è molto caro è preferibile utilizzarlo piuttosto che recitare il kiddush sul pane o su un'altra bevanda. [40] Se a chi recita il kiddush non piace il vino, si può utilizzare succo d'uva.

Venerdì sera. Se a chi recita il kiddush non piace il vino nè il succo d'uva (o il medico non permette di berli) è preferibile far recitare il kiddush a qualcun'altro. [41] Se si può bere solo un po' di vino o succo d'uva, anche se è preferibile che lo reciti qualcun'altro, è possibile recitarlo, bere un sorso e dare da bere il ki-melò lugmav a qualcun'altro.

Se non c'è vino nè succo d'uva il kiddush va recitato con il pane nel modo descritto più avanti. In assenza di pane, il kiddush va recitato con una torta o biscotti derivanti dalle cinque specie di graminacee. In assenza di torte o biscotti esso può essere recitato con una bibita considerata importante nel paese in cui ci si trova (“chamar medina”). [42] Va fatta attenzione a recitare la berachà relativa al cibo o bevanda che si utilizza (per esempio "hamotzì" sul pane, "mezonot" sulle torte e "sheakol" sulle bibite) in sostituzione della quella sul vino.

Shabbat a pranzo. Vi sono alcune differenze rispetto al venerdì sera.

Anche nel caso in cui il vino sia disponibile, è possibile recitare il kiddush sul brandy, whisky o un altro liquore simile, purchè sia consuetudine berlo come bibita importante nel paese in cui lo si recita.

In assenza di vino, o se il vino è troppo caro o se non si può / vuole bere il vino, è preferibile recitare il kiddush su una bibita importante (“chamar medina”) piuttosto che sul pane. (S) Secondo Maran Bet Yosef il caso in cui il vino sia caro non è un buon motivo per recitare il kiddush su “chamar medina”.

In assenza di una bibita importante si può recitare il kiddush con del latte, con del caffè o un te con lo zucchero. In assenza anche di queste bibite il kiddush va recitato sul pane (due challot o due fette di pane o anche solo una fetta di pane che abbia almento la dimensione di un ke-zait). In assenza anche di pane, il kiddush va recitato sulla torta o biscotti.

Venerdì sera e Shabbat a pranzo. Nel caso in cui non vi sia nessuno dei cibi / bevande descritti sopra e non sia possibile reperirli, è una mitzvà consumare il pasto di Shabbat anche se non si è potuto recitare il kiddush.

Nel caso in cui venga portato in tavola del vino dopo che si è già recitato il kiddush in uno dei modi alternativi descritti sopra, si recita il kiddush una seconda volta sul vino.

Kiddush col pane. Quando il kiddush viene recitato con il pane, bisogna:

(i) prendere le due challot (dette “lechem mishne”) e coprirle con un telo;

(ii) sia chi recita il kiddush che i commensali lavano le mani nel modo in cui lo fanno normalmente prima di mangiare il pane;

(iii) chi recita il kiddush mette le mani sul telo che copre le challot e recita “vaichulu”;

(iv) terminato “vaichulu”, chi recita il kiddush scopre le challot e pone le sue mani su di esse e recita la berachà sul pane (“ha-motzì”) che prende il posto di quella del vino;

(v) quando pronuncia il tetragramma egli solleva le challot;

(vi) terminata l'ha-motzì si coprono le challot e si recita la berachà del kiddush (“asher kideshanu... mekadesh ha-Shabbat”); (S) Secondo il Kaf Ha-Chaim non c'è bisogno di ricoprire le challot.

(vii) è bene sollevare le challot anche quando si recita la beracha' del kiddush;

(viii) terminato il kiddush, chi lo recita taglia le challot, ne mangia almeno un ke-zait entro due o al massimo quattro minuti e da da mangiare agli altri commensali.

Come per il kiddush sul vino bisogna che chi recita il kiddush abbia intenzione di recitarlo anche per chi ascolta, e chi ascolta intenda compiere la mitzvà ascoltandolo.

Note
[38] Per buon vino si intende un vino di buona qualità. È comunque preferibile scegliere un vino che piace di più anche se di minor qualità, piuttosto che un vino di miglior qualità, ma che piaccia meno.
[39] È proibito bere vino non kasher.
[40] Vedi sotto.
[41] Vedi paragrafo 9.8.
[42] La definizione di cosa sia una bibita importante (“chamar medina”) dipende dal paese in cui si recita il kiddush. Normalmente la birra o il succo di frutta naturale sono inclusi nella definizione, mentre bibite al gusto di frutta, acqua e latte non sono inclusi. (S) Secondo Rav O. Yosef shlit'a è possibile recitare il kiddush del venerdì sera solo su alcolici, mentre se lo si recita su caffè, te, latte o succo di frutta si recita una berachà levatalà. Shabbat a pranzo in assenza di alcolici si può recitare il kiddush anche su bevande non alcoliche.

9.9 MANGIARE E BERE PRIMA DEL KIDDUSH

2010-07-28T14:46:00.001+03:00

È proibito mangiare o bere (anche solo acqua) prima di aver recitato il kiddush della sera e del mattino di Shabbat e di Yom-Tov (salvo l'eccezione che vedremo più avanti). Ciò vale sia per gli uomini che per le donne.

Se si devono prendere delle medicine prima del pasto è permesso farlo anche bevendo dell'acqua, ma non altri tipi di bibite.

La sera, il divieto di mangiare e bere inizia dal momento in cui si riceve lo Shabbat prima del tramonto del sole (“shkiat ha-chamma”) o al più tardi al tramonto nel caso in cui non lo si sia esplicitamente accettato. Abbiamo visto che la donna normalmente accetta lo Shabbat al momento dell'accensione dei lumi. [32]

Al mattino presto prima di aver recitato la tefillà è permesso bere acqua, te o caffè senza zucchero, senza bisogno di recitare il kiddush. Si può anche mettere una zolletta di zucchero in bocca mentre si beve il te o il caffè. C'è chi usa mettere zucchero e/o latte nel caffè o nel te dato che, per costoro, ciò aiuta la concentrazione durante la tefillà. [33]

La proibizione di mangiare e bere prima di aver detto il kiddush del giorno inizia dopo aver recitato la tefillà di shachrit (già prima della tefillà di musaf). [34] Se si ha bisogno di mangiare prima di mussaf (per esempio perchè si è molto deboli), è preferibile recitare il kiddush prima di mangiare. Bisogna bere un revi'it di vino [35] e mangiare una misura di almeno un ke-zait [36] di pane, torta o biscotti.

Nel caso in cui non ci sia del vino, si può mangiare frutta o non più della misura di ka-beitzà [37] di torta o biscotti senza recitare il kiddush.

Se si è recitato il kiddush prima di mussaf è bene ripeterlo dopo mussaf subito prima del vero e proprio pasto di Shabbat. (S) Secondo Chidà, Kaf Ha-Chaim e Rav O. Yosef shlit'a è necessario (e non solo "bene") ripetere il kiddush dopo mussaf.

È permesso dare da mangiare o bere ad un minore sotto i 13 anni (12 per le bambine).

Note
[32] Per i sefarditi è opportuno che l'accettazione sia esplicita. Per approfondimenti vedi i capitoli 6.1 e 8.6.
[33] Si tratta di una regola generale che vale anche durante gli altri giorni. Essa prescrive che non è permesso occuparsi delle proprie faccende (incluso quindi mangiare) prima di aver recitato la tefillà del mattino.
[34] Un malato che debba mangiare prima della tefillà di shachrit cibi cotti i cui ingredienti sono una delle cinque specie di graminacee, deve recitare il kiddush. Se ha bisogno di mangiare altri cibi quali la frutta, non ha bisogno di recitare il kiddush. In questi casi è opportuno che prima di mangiare o di dire il kiddush reciti le birchot ha-Torà e il primo paragrafo dello Shemà. Se non si è in grado di attendere la conclusione della tefillà al bet ha-kenneset e non si ha bisogno di mangiare immediatamente è preferibile recitare le tefillot a casa, recitare il kiddush, mangiare (fino a un ka-beitzà di pane, torta o biscotti e frutta quanta si vuole, ma non consumare un vero e proprio pasto) e recarsi al bet ha-kenesset per sentire kaddish, Barechù, kedushà e la lettura della Torà.
[35] Se si bevesse solo un ki-melò lugmav ci si metterebbe in una situazione in cui si è in dubbio se si debba recitare la berachà di me-ein shalosh dopo aver bevuto il vino (e quindi tale berachà non andrebbe recitata). Non è però corretto mettersi in tali situazioni di dubbio e pertanto bisogna bere un revi'it e poi recitare la berachà me-ein shalosh sulla torta e sul vino. Inoltre, è preferibile bere un revi'it in aggiunta al ki-melò lugmav.
[36] Le due misure comunemente accettate sono 49.8 cc e 28.8 cc.
[37] Tale misura corrisponde a due ke-zait.

9.8 RECITARE IL KIDDUSH PER ALTRI

2010-07-21T20:48:00.003+03:00

Abbiamo già menzionato nei paragrafi precedenti che una persona può recitare il kiddush per altre persone non solo (i) quando compie la mitzvà del kiddush per se stesso, ma anche (ii) se ha già compiuto la mitzvà per se stesso (nel qual caso è preferibile che il kiddush sia recitato da qualcun'altro) [28] o (iii) non ha compiuto la mitzvà e non vuole compierla in quell'istante (per esempio perchè non vuole mangiare nel posto in cui si recita il kiddush). In quest'ultimo caso chi recita il kiddush non può bere il vino, ma deve darlo da bere ad una delle persone per cui lo recita, nè può mangiare dopo il kiddush. [29]

Abbiamo anche menzionato che chi recita il kiddush deve avere in mente di voler far compiere la mitzvà a chi ascolta e chi ascolta deve avere in mente di voler compiere la mitzvà ascoltando il kiddush. Sappiamo anche che chi ascolta non deve rispondere “Baruch Hu u-varuch Shemò” e deve rispondere “Amen” al termine di ogni berachà. Il kiddush va recitato nel luogo nel quale si prosegue il pasto.

La donna ha lo stesso obbligo dell'uomo di recitare il kiddush e può quindi recitare il kiddush per il marito e gli altri membri della famiglia. Per ragioni di modestia la donna non recita il kiddush di fronte a uomini che non siano membri della sua famiglia a meno che non ci sia alternativa. L'uso è che sia l'uomo a recitarlo. (S) Secondo il Kaf Ha-Chaim a priori le donne non possono far compiere la mitzvà del kiddush agli uomini (nemmeno se famigliari), ma possono solo farlo in caso di necessità (per esempio l'uomo non lo sa o non lo può recitare e non c'è nessun altro uomo che possa recitarlo per lui).

I bambini al di sotto di 13 anni (12 per la bambine) hanno l'obbligo rabbinico (a fini educativi) di recitare il kiddush. Un adulto può recitare il kiddush per un minore. Dato che si tratta di un comandamento rabbinico, il minore non può invece recitare il kiddush per un adulto il cui comandamento è stabilito dalla Torà. [30]

Se però l'adulto ha già recitato la tefillà di arvit di venerdì sera, la mitzvà di recitare il kiddush è ora per lui solo derabbanan (rabbinica) e pertanto un minore che non abbia recitato la tefillà può recitare il kiddush per un adulto (per entrambi il kiddush è ora solo derabbanan). Ciò avviene nel caso in cui l'adulto non sappia o non possa recitare il kiddush e non via sia un altro adulto che lo possa recitare. Se il minore ha già recitato la tefillà, non può recitare il kiddush per un adulto. [31]

(S) Secondo il Ben Ish Chai e Rav O. Yosef shlit'a un minore (anche se sopra i 12 o 13 anni, ma che non abbia raggiunto uno sviluppo adolescenziale) non può in nessun caso far uscire dall'obbligo del kiddush un adulto. Secondo il Kaf Ha-Chaim a posteriori un minore (anche se ha già recitato la tefillà) fa uscire d'obbligo un adulto, ma solo nel caso quest'ultimo abbia già recitato la tefillà.

Si è compiuta la mitzvà anche se si ascolta il kiddush da qualcuno che lo pronuncia in modo differente dal proprio. Per esempio un ashkenazita può recitare il kidddush per un sefardita.

Una persona che vive in Eretz Israel non può recitare il kiddush del secondo giorno di Yom Tov per una persona che non risiede in Eretz Israel.

Note
[28] Può rendersi necessario recitare il kiddush anche se lo si è già recitato nel caso in cui non ci sia nessun altro che lo sappia recitare.
[29] Mentre è possibile recitare la berachà sul vino solo per gli altri, non è permesso recitare l'hamozì solo per gli altri neanche nel caso in cui si reciti il kiddush sulle challot.
[30] Un bambino al di sopra dei 13 anni e una bambina al di sopra dei 12 anni non possono far uscire adulti dall'obbligo della Torà fino a quando non hanno raggiunto uno sviluppo fisico adolescenziale.
[31] Anche se è pur sempre una mitzvà derabbanan, non è allo stesso livello di quella dell'adulto. Una volta che il minore abbia già recitato le tefillot ha compiuto il suo obbligo rabbinico primario e quando recita il kiddush compie l'obbligo rabbinico secondario di recitare il kiddush sul vino. Un adulto che abbia recitato le tefillot, ha invece un obbligo primario di recitare il kiddush. Ne deriva anche che un minore che abbia recitato le tefillot non può recitare il kiddush per un minore che non le abbia recitate.

LA FORZA DI UNA COMUNITÀ

2010-07-15T22:03:00.008+03:00

C'è un verso nella Torà che dice: “Cinque di voi inseguiranno cento e cento di voi inseguiranno diecimila ed i vostri nemici cadranno di fronte a voi [ ]” (Vaikrà – Levitico 26 : 8). Contabili, banchieri e matematici dovrebbero essersi già posti la domanda che si pone il Midrash: ma la proporzione è giusta? Se cinque ebrei possono inseguire cento nemici (ovvero venti volte il proprio numero), cento ebrei dovrebbero essere in grado di inseguire non più di duemila nemici. Perchè allora il verso dice che cento ebrei possono inseguire diecimila nemici, ovvero un numero cento volte più grande?

Da questo verso si possono ricavare tre principi relativi all'importanza fondamentale della comunità ebraica.

Innanzitutto il verso non dice che un ebreo è in grado di inseguire venti nemici, ma cinque ebrei sono in grado di inseguirne cento. Da qui ricaviamo che la forza degli ebrei dipende dal fatto che si uniscano in una comunità.

In secondo luogo all'aumentare del numero degli ebrei aumenta il numero di nemici che si è in grado di perseguire. Da qui impariamo che l'aiuto divino aumenta esponenzialmente all'aumentare del numero degli ebrei che si associano alla comunità.

In altre parole la forza del popolo ebraico deriva dal fatto che gli ebrei si uniscono nel perseguire il volere divino ed essa aumenta all'aumentare dei membri della comunità.

Un lettore attento potrebbe già sollevare una legittima obiezione. Il principio che un gruppo di persone non è semplicemente la mera somma degli individui che lo compongono è un concetto noto e non esclusivamente relativo al popolo ebraico. È la base del funzionamento della società. Ma sarebbe comunque già gran cosa se il verso volesse insegnarci solo questo principio.

Da un'analisi più approfondita ci rendiamo conto che la Torà ci vuole insegnare anche un altro principio. Dal fatto che cinque ebrei possono inseguire venti nemici e che cento ebrei possono inseguirne diecimila, non deriviamo solo che vi sono dei chiari benefici derivanti dal vivere una vita comunitaria, ma apprendiamo anche l'incredibile idea che la forza del popolo ebraico, quando gli ebrei si uniscono nel perseguire il volere divino, supera di gran lunga quella dei non ebrei.

Non preoccupatevi, non stiamo invocando una guerra di religione contro i nostri simpatici vicini di casa, ma stiamo solo cercando di dire che i benefici che un individuo ottiene unendosi ad una comunità ebraica sono su un piano totalmente differente rispetto alla mera associazione degli individui nella società.

È un principio stupefacente e degno della massima considerazione. Ma vediamo che ha anche delle applicazioni pratiche.

Basta anche solo una rapida scorsa al siddur o al machazor per rendersi conto che nelle tefillot (preghiere) preghiamo per cose che apparentemente non ci riguardano. Per esempio preghiamo per la nostra guarigione anche quando stiamo bene. Perchè?

Inoltre le tefillot quasi sempre non sono espresse al singolare, ma al plurale. Anche quando abbiamo bisogno di una guarigione non diciamo “curami”, ma “curaci”. Perchè?

I nostri Maestri ci spiegano che le nostre tefillot hanno maggiore efficacia quando una persona fa parte di una comunità. L'halachà prescrive che se una persona, anche il più grande tzaddik, non è in grado di unirsi fisicamente alla comunità per le tefillot, deve almeno pregare allo stesso momento in cui lo fa la propria comunità. In questo modo si unisce ad essa e non solo idealmente.

La presa di coscienza di questo concetto è molto importante, in particolare prima di Tishà Be-Av. La distruzione del secondo Bet Ha-Mikdash (Tempio di Gerusalemme) con la quale inizia l'esilio in cui ci troviamo in questo momento, deriva infatti da sinat chinam, “odio ingiustificato”. E il motivo per cui il Bet Ha-Mikdash non viene ricostruito, ci insegnano i Maestri, è perchè non abbiamo ancora corretto il nostro comportamento. Ritrovare il proprio ruolo nella comunità per unirsi ad essa sembra indirizzarci invece verso la giusta direzione.

I nostri Maestri ci fanno notare anche che le tre settimane che vanno dal 17 di Tammuz al 9 di Av sono le prime tre delle dieci settimane che ci separano da Rosh Ha-Shanà, i dieci giorni penitenziali e Yom Kippur. Si tratta di un periodo nel quale dobbiamo lavorare per giungere preparati agli appuntamenti fondamentali del nuovo anno.

Riconnetterci con il popolo ebraico aiuta a far sì che le nostre preghiere vengano ricevute favorevolmente ed è un passo fondamentale che ci aiuta ad intraprendere il percorso di teshuvà, inteso come l'attivazione del processo in cui rifocalizziamo le nostre ambizioni di vita verso obiettivi ebraici comunitari più significativi.

Il ruolo della comunità non è limitato alle preghiere al bet ha-kenesset, ma include anche tutti gli altri aspetti della vita ebraica. Non solo durante le festività, ma durante tutto l'anno e tutta la nostra vita. In altre parole riconnetterci con il popolo ebraico è parte del processo di riconnessione con Ha Kadosh Baruch-Hu.

È pertanto di primaria importanza realizzare che ognuno di noi ha molto da offrire alla comunità e la comunità ha molto da offrire all'individuo. E per essere inclusi nella comunità non basta la tessera di appartenenza, ma bisogna prendere a cuore i bisogni spirituali, materiali ed emotivi degli altri e fare qualcosa per migliorare le cose. Ognuno secondo le proprie capacità e possibilità.

Bisogna tener presente non solo che un ebreo che si unisce alla comunità vale cento o mille persone, ma vale anche l'opposto: la mancanza di un ebreo da una comunità è come se mancassero cento o mille persone.

Se siamo in grado di fare nostre e condividere le gioie e sofferenze dei nostri fratelli ebrei, siano essi seduti al posto accanto al nostro al bet ha-kenesset o a migliaia di chilometri di distanza, saremo in grado di essere uniti durante le festività e durante il resto dell'anno. E avremo messo in pratica l'insegnamento del summenzionato passuk.

Tale consapevolezza farà sì che le preghiere che reciteremo non usciranno solo dalle nostre labbra, ma sgorgheranno copiose dai nostri cuori.

Possa il Bet Ha-Mikdash essere ricostruito rapidamente ai nostri giorni.

Michele e Daniele Cogoi

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Un'iniziativa di mikeamchaisrael.blogspot.com per il mondo ebraico italiano

9.6 KIDDUSH AL BET HA-KENESSET

2010-07-14T19:40:00.008+03:00

L'uso di recitare il kiddush al bet ha-kenesset la sera di Shabbat e Yom Tov [25] venne istituito per i visitatori che mangiavano al bet ha-kenesset. L'uso è rimasto, anche se non vi sono ospiti che mangiano lì. In Eretz Israel non vi è questo uso. (S) Secondo Rav O. Yosef shlit'a oggigiorno è bene recitare il kiddush al bet ha-kenesset anche in Eretz Israel dato che ci sono molte persone che, purtroppo, non lo recitano a casa.

Il kiddush al bet ha-kenesset si recita solo sul vino. Se non c'è vino non si recita il kiddush. È un minhag accettato che si venda il diritto a donare al bet ha-kenesset il vino per il kiddush e l'havdalà. [26] È buon uso che si doni un bel bicchiere d'argento per aggiungere bellezza alla mitzvà. Si usa che tutti stiano in piedi durante il kiddush anche se a casa si fa in modo diverso. [27]

Vedremo più avanti che il kiddush va recitato nel luogo in cui si mangia. Chi lo recita, dato che mangia altrove, non compie la mitzvà del kiddush nemmeno per se stesso. Inoltre, dato che dal momento in cui entra lo Shabbat non è permesso bere o mangiare fino a quando si sia compiuto un valido kiddush, chi recita il kiddush al bet ha-kenesset non può bere il vino.

Si dà da bere il vino ad un bambino sotto i 13 anni che abbia almeno una vaga idea di cosa sia una berachà (a partire da circa 5 o 6 anni). Il bambino deve sapere che la berachà sul vino del kiddush viene recitata per lui e non deve quindi ripeterla. Il bambino deve bere la quantità di “ki-melò lugmav”. Se è troppo per lui, può essere diviso tra vari bambini.

Se non vi sono bambini di età appropriata, chi recita il kiddush deve farlo con l'intenzione di compiere la mitzvà. Dato che chi recita non mangia lì e il kiddush va detto nel luogo in cui si mangia, bisogna bere una quantità di vino corrispondente ad un revi'it, che, per la sua consistenza, prende il posto halachico del pasto. Dopo aver bevuto il revi'it, bisogna recitare la normale berachà achronà dopo il vino (“me-ein shalosh”).

Chi ha recitato il kiddush al bet ha-kenesset, che l'abbia recitato per il minore o abbia compiuto la mitzvà bevendo il revi'it di vino, può recitare il kiddush a casa per far compiere la mitzvà ai propri famigliari. Nel secondo caso, dato che egli ha già compiuto la mitzvà, è preferibile che qualcun'altro lo reciti al suo posto.

Note
[25] Ad eccezione della sera del Seder di Pesach.
[26] Nel nussach ashkenazita vi è anche una preghiera recitata Shabbat mattina dopo la lettura della Torà in cui si chiede ad Ha-Kadosh Baruch-Hu, tra le altre cose, di benedire i donatori del vino.
[27] Vedi capitolo 9.3.

9.7 IL KIDDUSH DEL GIORNO

2010-07-14T19:00:00.006+03:00

Il tavolo da pranzo deve essere già preparato al rientro dal bet ha-kenesset. È una mitzvà recitare il kiddush subito prima del pasto di Shabbat, sia per gli uomini che per le donne. Esso è derivato dal fatto che nel passuk “ricorda il giorno di Shabbat per santificarlo” (Shemot 20:8) viene menzionata la parola “giorno” e pertanto il kiddush non viene recitato solo la sera all'ingresso di Shabbat, ma anche durante il giorno.

Si recita il kiddush del giorno sia a Shabbat che a Yom-Tov. Affinchè il kiddush sia valido è sufficiente recitare la berachà sul vino, berlo e poi proseguire con il pasto. A differenza del kiddush della sera, con la semplice berachà sul vino si è santificato in questo modo il giorno (ovvero si afferma la destinazione particolare dello Shabbat iniziando il pasto con il vino).

Si usa però far precedere la berachà da alcuni brani: “Ve-shamerù...” (Shemot 31:16-17) e “Zachor...” (Shemot 20:8-11). C'è chi aggiunge prima dei summenzionati brani “Im tashiv mi-Shabbat raglecha” (Isaia 58: 13-14).

(S) I Sefardim usano recitare "Im tashiv..." e “Ve-shamerù...” o solo “Ve-shamerù...” e non recitare "Zachor...". Al termine di “Ve-shamerù...” dicono "Al ken berach...". È bene che comincino con il mizmor "Hashem roi' lo echsar" (Tehilim 23).

A Yom-Tov si usa iniziare il kiddush con “Vaidaber Moshe...” (Vaikrà 23:44). C'è chi incomincia con "Ele moade' Hashem..." (Vaikrà 23:4) e prosegue con "Vaidaber Moshe...". A Rosh Ha-Shanà c'è che recita “Tiku va-chodesh...” (Tehillim 81:4-5) o da solo o in aggiunta a “Vaidaber Moshe...”. Quando Yom-Tov cade di Shabbat i versi relativi a Shabbat precedono quelli relativi a Yom-Tov.

È possibile recitare il kiddush per altri anche se si è già recitato il kiddush per se stessi. È preferibile recitare il kiddush sul vino. Si usa stare seduti durante l'intero kiddush. Se non si è recitato il kiddush prima del pranzo di Shabbat è opportuno recitarlo prima della seudà shelishit (il terzo pasto di Shabbat).

Le altre regole sono identiche a quelle del kiddush della sera descritte nei precedenti capitoli.

9.5 I COMMENSALI BEVONO IL VINO

2010-07-07T21:00:00.008+03:00

I commensali bevono il vino dal bicchiere del kiddush. Dopo che la persona che ha recitato il kiddush ha bevuto, è bene che tutti i presenti per i quali si è recitato il kiddush, assaggino il vino dal bicchiere del kiddush (senza versarlo nei propri bicchieri). È sufficiente bere un sorso.

I commensali possono bere il vino dal proprio bicchiere. Se si preferisce, vi sono forti basi halachiche per permettere di versare il vino nei bicchieri dei commensali. Ciò va fatto nel seguente modo:

(i) se dopo che è stato bevuto il “ki-melò lugmav” iniziale rimane un revi'it [22] nel bicchiere, chi recita il kiddush può versare un pò di vino in un secondo bicchiere (o direttamente nei bicchieri dei commensali) e bere la quantità necessaria dal bicchiere del kiddush. Il vino versato nel secondo bicchiere può quindi venir diviso tra i commensali ognuno nel proprio bicchiere. Prima di bere, i commensali devono aspettare che chi ha recitato il kiddush abbia bevuto il vino;

(ii) se dopo aver bevuto il “ki-melò lugmav” non rimane un revi'it nel bicchiere, chi recita il kiddush deve prima bere il “ki-melò lugmav” e poi versare il vino per i commensali.

In entrambi i casi se si recita il kiddush per un gran numero di persone (tale che dopo aver bevuto il “ki-melò lugmav” non rimane sufficente vino per tutti i commensali), è possibile aggiungere del vino prima di versarlo ai commensali.

Alcuni commensali hanno l'uso di dire il kiddush sottovoce per se stessi. (S) Secondo il Kaf Ha-Chaim i membri della famiglia devono compiere la mitzvà ascoltando il kiddush dal capofamiglia.

Non è necessario che i commensali bevano il vino. Va notato che, anche se è buona pratica, non è necessario che i commensali bevano il vino. Purchè i commensali abbiano ascoltato il kiddush e chi recita abbia bevuto la quantità di “ki-melò lugmav”, essi hanno compiuto la mitzvà. Pertanto anche se un commensale intendeva bere del vino e ha invece compiuto un'interruzione “rilevante” [23] che richiederebbe una nuova berachà per permettere di bere il vino, può decidere invece di non bere il vino del kiddush.

Il vino durante il pasto. Se si è bevuto del vino, la berachà sul vino del kiddush copre tutto il vino che si beve durante il pasto e non c'è bisogno di dire un'ulteriore berachà. Ciò vale nel caso in cui (i) al momento in cui si è recitata la berachà si abbia avuto intenzione specifica di coprire anche il vino del pasto o (ii) si sia soliti bere del vino durante il pasto.

A prescindere dal fatto che gli altri abbiano bevuto del vino, l'individuo che non ha bevuto per niente al momento del kiddush deve ripetere la berachà sul vino prima di berne durante il pasto. Inoltre, se non si beve al momento del kiddush, non ha alcun effetto avere in mente di coprire con la berachà del kiddush il vino che si berrà durante il pasto.

Va notato che se al momento in cui si recita (o si ascolta) il kiddush si è avuta specifica intenzione di non bere ulteriore vino durante il pasto, è necessario ripetere la berachà sul vino prima di berne successivamente.

La moglie. È buon uso che il marito dopo aver recitato il kiddush e bevuto il vino, faccia bere la moglie prima degli altri membri della famiglia e commensali. Se la moglie è in stato di niddà [24], il marito non le passa direttamente il bicchiere, ma (senza far notare la cosa ai commensali) appoggia il bicchiere sul tavolo e lei lo prende. Se il marito vuole finire il vino dopo che la moglie ha bevuto, lo può fare dallo stesso bicchiere solo se qualcun'altro ha bevuto dopo di lei. Altrimenti il vino rimanente va versato in un altro bicchiere e il marito può berlo.

Nel caso in cui si opti per l'opzione di versare il vino in altri bicchieri per tutti i commensali, il marito non può versare del vino specificamente per la moglie niddà. È sufficiente che il marito versi per tutti e poi ognuno prende il bicchiere che preferisce, inclusa la moglie. C'è chi usa far bere alla moglie (e ai famigliari) il vino dal bicchiere del kiddush e ai commensali il vino dai propri bicchieri.

Note
[22] Vedi capitolo 9.1.
[23] Per esempio abbiano distolto la propria attenzione o abbiano parlato di cose non inerenti il kiddush (come spiegato nel capitolo precedente).
[24] Stato di “impurità rituale” della donna. Durante questo periodo l'halachà prescrive che marito e moglie mantengano alcune “separazioni”. Non entriamo qui nell argomento, ma si sappia che tra le altre cose non è permesso che il marito consumi il cibo direttamente dal piatto o dal bicchiere della moglie, che le versi del vino e che si passino oggetti direttamente dalla mano di uno alla mano dell'altro.

9.4 BERE IL VINO

2010-07-02T15:14:00.011+03:00

Il vino va bevuto immediatamente. Subito dopo aver terminato il kiddush (dopo l”Amen” di risposta all'ultima berachà da parte dei commensali), bisogna bere il vino, da seduti. Nè chi lo recita nè chi lo ascolta può compiere alcuna interruzione sino a che chi ha recitato il kiddush ha bevuto il vino. [14]

L'interruzione dopo il termine della berachà è una regola inerente le berachot (e non specifica del kiddush), secondo la quale non deve esserci interruzione tra il termine della berachà e il compimento della mitzvà o dell'azione inerente (in questo caso bere il vino). Prima di dire qualcosa o pensare ad altro, si deve come minimo bere un sorso di vino. [15]

Interruzioni. A seconda del tipo di interruzione, può essere necessario ripetere la berachà.

Interruzioni “lievi”. Se, sia per chi recita il kiddush che per chi lo ascolta:

(i) si è atteso più del tempo che sarebbe necessario per dire “Shalom aleicha Rebi” [16], o

(ii) si è parlato di cose inerenti il kiddush o il vino (per esempio “passami il bicchiere” o “dov'è il sale per le challot?)”, o

(iii) si è risposto “Amen” ad una berachà recitata da qualcun'altro e inerente il kiddush, o

(iv) si è gesticolato, o

(v) si è andati in un'altra stanza, ma non si è distolta l'attenzione dalla mitzvà,

anche se a priori non è corretto compiere tali interruzioni, a posteriori si può bere il vino senza ripetere la berachà.

Interruzioni “rilevanti”. Se invece:

(i) si è distolta l'attenzione dalla mitzvà in questione pensando a cose estranee (per esempio andando a calmare un bebè che piange), o

(ii) si è usciti dalla casa, o

(iii) si è parlato di cose non inerenti il kiddush o il vino, o

(iv) si è risposto “Amen” ad una berachà recitata da qualcun'altro e non inerente il kiddush, [17]

si tratta di interruzioni “rilevanti” e pertanto, non solo non è corretto compiere tali interruzioni a priori, ma pur avendo compiuto la mitzvà del kiddush, prima di bere il vino si deve ripetere la berachà (“borè peri ha-gafen”). [18] (S) I sefarditi usano dire “haghefen”.

Ki-melò lugmav. Chi recita il kiddush deve bere una quantità di vino detta “ki-melò lugmav”, equivalente ad una guancia piena (mezza bocca). Tale quantità è individuale e dipende dalla grandezza della bocca dell'individuo.

Si tratta di un requisito inerente il kiddush e non la berachà sul vino in sè e per sè, dato che come abbiamo visto, affinchè la berachà sul vino o su un altro liquido non sia detta in vano, è sufficiente che si beva un sorso. I Maestri z.l. hanno stabilito che affinchè il kiddush sia valido, c'è invece bisogno di bere la quantità di almeno un “ki-melò lugmav”. [19]

Se possibile il “ki-melò lugmav” va bevuto senza interruzione, o perlomeno nel tempo necessario a bere un revi'it di vino [20]. Se ci si mette più tempo, ovvero 2 minuti o al massimo 4 minuti (il tempo necessario per mangiare una fetta di pane: “kede' achilat prass”), si è compiuta comunque la mitzvà. (S) Secondo Rav O. Yosef shlit'a la misura di “kede' achilat prass” può essere estesa, a posteriori, fino a 7,5 minuti.

Se non si è bevuta tale quantità nel tempo stabilito, bisogna bere di nuovo la quantità di “ki-melò lugmav” nel tempo stabilito. Se però si è compiuta un'interruzione “rilevante” (in questo caso si considera rilevante solo “uscire di casa” o “distogliere l'attenzione dalla mitzvà”, ma non “parlare di cose non inerenti il kiddush”) prima di aver bevuto il “ki-melò lugmav”, bisogna ripetere l'intero kiddush. Se però qualcun altro dei commensali [21] ha bevuto il “ki-melò lugmav” nel modo corretto (anche collettivamente, ovvero ognuno beve una parte), non c'è bisogno di ripetere il kiddush. Ciò vale anche se chi recita il kiddush non ha bevuto per niente.

Se non si vuole bere il vino. Se chi vuole recitare il kiddush non vuole o non può bere il vino, anzichè far bere il vino a qualcun altro, è preferibile che reciti il kiddush sulle “challot” o che faccia recitare il kiddush sul vino a chi può o vuole berlo.

Note
[14] Come abbiamo visto precedentemente, anche in caso di interruzione, chi ha sentito tutte le parole del kiddush ha comunque compiuto la mitzvà del kiddush. Vedi prossima nota.
[15] In questo modo si soddisfa il requisito di compiere l'azione o la mitzvà relativa dopo la berachà senza interruzione. Vedremo più avanti che affinchè il kiddush (e non solo la berachà) sia valido si deve bere una quantità di vino più elevata, possibilmente senza interruzione, o, se dilazionata, non può essere bevuta durante un periodo troppo lungo.
[16] Tale è la misura di “toch kede' dibbur”. Tale clausola si applica principalmente a chi recita il kiddush.
[17] Vedremo che la terza e quarta condizione non sono così “rilevanti” nel caso in cui non si sia bevuta la quantità minima di vino necessaria per il kiddush.
[18] Vedremo nel prossimo capitolo che se chi ha recitato il kiddush ha parlato di cose non inerenti il kiddush, ma uno dei commensali ha bevuto il vino senza distogliere l'attenzione dalla mitzvà, quest'ultimo deve bere la quantità necessaria e non c'è bisogno di ripetere alcuna berachà.
[19] La sera del Seder di Pesach, a priori, bisogna bere l'intero bicchiere di vino.
[20] Vedi capitolo 9.1
[21] Anche un bambino al di sotto dei 13 anni è incluso, purchè comprenda, almeno vagamente, il contenuto della berachà.

L'ESSENZA DEL MATRIMONIO EBRAICO

2010-06-28T21:29:00.013+03:00

Tratto dalla derashà in occasione delle Sheva Berachot di Angela Moresco di Roma e Ahron Bracha di Milano, sposati a Yerushalaim tovev'a.

Inizio parafrasando l'introduzione a “Messilat Yesharim” (“Il percorso dei giusti”) dell'italiano Ramchal (Rav Moshe Chaim Luzzato): in questa derashà non troverete niente di nuovo, dato che parlerò solo di cose note. Ma è sempre utile ripetere alcuni concetti fondamentali del rapporto tra uomo e donna. In particolare in un'occasione come questa.

Dopo aver creato Adam Ha-Rishon ed averlo messo nel Gan Eden, “il Signore disse: non è bene che Adam sia solo, farò per lui un aiuto (“ezer”) al suo opposto (“kenegdo”)” (Bereshit 2:18). Segue quindi la creazione di Chava (Eva) dalla sua “costola”.

Il verso citato non è di facile comprensione. Cosa vuol dire che l'uomo era da solo? Cosa gli mancava? Cosa c'era di non buono nella creazione di Adam Ha-Rishon? In che modo la donna è un aiuto per lui? E cosa vuol dire che essa stà al suo opposto? Proviamo a capire.

Tre versi prima, troviamo la ragione per cui Adam Ha-Rishon viene messo nel Gan Eden: “le-ovdah ve-leshomrah”, “per lavorarla e custodirla” (Bereshit 2:15). La costruzione grammaticale indica che l'oggetto (al femminile) non è certo il Gan Eden (che è maschile). L'Or Ha-Chaim Ha-Kadosh (che fu Rosh Yeshiva a Livorno per alcuni anni) chiede infatti: Adam Ha-Rishon doveva forse lavorare la terra se i frutti crescevano già spontaneamente? Da chi o cosa doveva proteggere il Gan Eden se era l'unico essere umano sulla terra?

In altre parole Adam Ha-Rishon non era certo un kibbutznik. Il passuk si riferisce al fatto che lavorava e proteggeva la sua anima appena “soffiatagli” da Ha-Kadosh Baruch-Hu. In che modo? Studiava ed osservava la Torà. La “missione” primaria dell'uomo nel Gan Eden, ancor prima del comandamento di non mangiare dall'albero del bene e del male (che si trova due versi dopo) è quindi quella dello studio e dell'osservanza della Torà. Trattandosi dell'attività che definisce l'essenza dell'uomo e non dovendosi occupare di nient'altro, cosa mancava ad Adam Ha-Rishon?

Nella descrizione iniziale della creazione di Adam Ha-Rishon, che precede la creazione della donna dalla “costola”, egli viene già creato “zachar u-nekevà”, “maschio e femmina” e gli viene data la mitzvà di “pru u-rvu”, “crescete e moltiplicatevi”, ovvero di avere dei figli (Bereshit 1:27-28).

Secondo la spiegazione aggadica, Adam Ha-Rishon venne creato con due volti, sia uomo che donna. E la donna nasce come entità separata in un secondo momento, seguendo un processo di “divisione”. Si può supporre che Adam Ha-Rishon aveva già la facolta di riprodursi e che la creazione della donna non è quindi finalizzata alla riproduzione.

Secondo lo pshat (spiegazione letterale), la prima descrizione della creazione dell'uomo e della donna viene fatta in termini generali. Nel successivo racconto si descrivono i particolari. Viene creato prima l'uomo e dopo la constatazione che “non è bene che l'uomo sia solo” viene creata, per separazione, la donna (Bereshit 2:21-23). Si potrebbe pensare che, secondo lo pshat, la facoltà di riproduzione sia la ragione per cui è stata creata la donna.

Vediamo però che tra la constatazione che l'uomo è solo e la creazione della donna, Adam Ha-Rishon passa in rassegna tutti gli animali del mondo, ne comprende l'essenza e dà ad ognuno il nome appropriato. Il racconto di tale evento termina dicendo: “e non trovò una aiuto al suo opposto (“ezer kenegdo”) (Bereshit 2:19-20). Già qui comprendiamo che, anche secondo lo pshat, se Adam Ha-Rishon cercava tra gli animali l'“ezer kenegdo”, non si trattava certo di una questione di riproduzione.

La ghemarà conferma questa tesi e ricava proprio dal “nostro” passuk che “anche se l'uomo ha molti figli, gli è proibito rimanere senza moglie, com'è detto: non è bene...” (Yevamot 61b) e che “ogni uomo che non ha una moglie si ritrova [...] senza nulla di buono, com'è detto: non è bene...” (Yevamot 62a). La finalità principale del matrimonio va quindi ben al di là dell'avere dei figli.

Il commentatore bolognese Ovadia Sforno, ancora un italiano, spiega che l'uomo “non raggiungerebbe l'obiettivo di essere immagine e somiglianza del Creatore se dovesse egli stesso occuparsi delle faccende della vita” e pertanto ha bisogno di una moglie per liberarlo da tali incombenze.

I commentatori si dilungano nel descrivere e lodare la “messirut nefesh” del ruolo subalterno della donna che si “sacrifica per l'uomo”. Si cita anche il caso di Rabbi Akiva che torna a casa dopo 24 anni di studio della Torà e afferma che il merito di tale studio è da attribuirsi alla moglie che lo ha permesso (sposandolo segretamente a condizione che studiasse la Torà e vivendo in estrema povertà) (Nedarim 50a, Ketubot 62b). Ma se si prendesse questa spiegazione in modo superficiale, per descrivere ciò che mancava all'uomo piuttosto che “ezer kenegdo” (un aiuto al suo opposto), il passuk non avrebbe forse dovuto usare l'espressione “ozeret bishvilo” (una donna... di servizio per lui)?

In aggiunta, nella terza istanza in cui si definisce la creazione dell'uomo (dopo la creazione iniziale e la “divisione”) si dice: “zachar u-nekevà (uomo e donna) li creò, li benedisse e li chiamò Adam” (Bereshit 5:2). La ghemarà deriva da questo passuk che “ogni uomo (Adam) che non ha una moglie, non si chiama uomo (Adam)” (Yevamot 63a). Non è quindi che l'uomo grazie alla moglie può fare meglio l'uomo. L'uomo senza una moglie non è un uomo. Cosa vuol dire?

Addentrandomi nell'argomento ho scoperto con gran gioia che la domanda se la pone l'Amorà (“dottore” della ghemarà) Rav Yosi: “in cosa la donna aiuta l'uomo?” (Yevamot 63a). La domanda nasce dal fatto che la parola “ezer” (“aiuto”) si usa quando una persona aiuta un'altra per compiere la medesima azione (per esempio sollevare una seggiola in due) e non nel suddividersi il lavoro (uno solleva la seggiola e l'altro sposta il tappeto) (Torah Temima). Qual è questa stessa azione che l'uomo e la donna compiono? Perchè l'uomo non la può compiere senza la donna? E perchè è proprio la donna e nessun altra creatura a costituire l'aiuto ideale per l'uomo? Non trovando risposta Rav Yosi si rivolge addirittura ad Eliahu Ha-Navì.

Ho sentito una spiegazione a questo passuk da Rav Yaakov Hillel shlita, forse il più grande cabalista di questa generazione. Spero, Be-ezer Ha-Shem, di ripeterla fedelmente.

Ogni giorno recitiamo più volte lo shemà. Al passuk iniziale “Shemà Israel”, recitato per la prima volta dai figli di Yaakov Avinu (le 12 tribù) poco prima della sua morte, ne fa seguito un secondo “Baruch Shem Kevod”, recitato dallo stesso Yaakov Avinu subito dopo, quando raggiunse livelli “angelici” (Pesachim 56a). Oltre all'accettazione del giogo celeste e del giogo delle mitzvot, con entrambi pesukkim si dichiara l'unità del Nome di D-o (Ichud HaShem). Perchè c'è bisogno di ripetere due volte lo stesso concetto?

Sappiamo che oltre a questo mondo esistono diversi mondi superiori. Secondo i nostri Maestri, il primo passuk si riferisce all'unità del Nome di D-o nei mondi superiori che si ottiene attraverso lo studio della Torà. Il secondo passuk si riferisce invece all'unità del Nome di D-o in questo mondo che si ottiene dalle nostre attività in questo mondo. La prima attività ha una connotazione “maschile”, mentre la seconda ha una connotazione “femminile”. Come comprendere questi concetti?

Mashal. Un re, dopo aver costruito il suo vasto regno, vuole sapere se è veramente il re. Ritiene infatti che un re è un vero re non perchè ha il potere su una serie di nazioni, ma solo se è rispettato e riconosciuto come tale dai sudditi del suo regno. Sentita la turbativa del re, i cortigiani si affrettano a convocare i ministri i quali spiegano per filo e per segno quanto il re sia stato eccellente nella tal guerra e nella tal riforma economica, quanto sia un re giusto e quanto abbia dato aiuto i bisognosi, menzionano la sua clemenza, misericordia e tutti gli altri attributi del re.

Ma il re non è contento. “Che mi riconoscano come re nel mio palazzo non è poi così gran cosa. Voglio sapere cosa pensano di me i sudditi che non mi hanno mai visto. Quelli che abitano lontani dal palazzo, al confine del mio vastissimo regno e che sentono ogni giorno le accuse nei miei confronti da parte dei nostri acerrimi nemici che vivono a due passi da loro.”

Non senza preoccupazione i cortigiani lo travestono e lo mandano in incognito a sentire egli stesso cosa si pensa di lui al “confine dei nostri nemici”. Passeggia nei campi e al mercato, entra nelle botteghe e nelle osterie, sbircia tra le finestre e ascolta le donne chiacchierare. E in ogni discorso sente solo lodi nei confronti del re. La missione si è conclusa in modo positivo: “Melò chol ha-aretz kevodò” (la terra intera è piena del Suo onore) (Isaia 6:3). E il re è soddisfatto: “Ora so che sono veramente il re!”.

Nimshal. Un ben-Torà (persona che vive una vita completamente basata sulla Torà) che passa gran parte della sua giornata nel bet ha-medrash, immerso nei suoi “arba amot” - a destra Gemara, Rashi e Tosfot, a sinistra Shulchan Aruch, Rabbi Akiva Eger e Kezos, di fronte un maggid shiur (rav) e dietro di lui è circontato dai benè chabura (compagni di studio) - non ha molta difficoltà a riconoscere la presenza di Ha-Kadosh Baruch-Hu nella propria vita.

Ma la donna - una patata e una cipolla alla sua destra, una scopa e uno stendibiancheria a sinistra, un bambino che piange di fornte a lei e circondata dalla competizione delle colleghe di lavoro - ha un lavoro ben diverso, e per certi versi molto più difficile, nel riconoscere la presenza di Ha-Kadosh Baruch-Hu nella propria vita.

In questo modo si trova risposta a tutte le nostre domande. L'uomo era solo perchè ciò che gli mancava era l'abilità di “portare” la presenza divina, l'unificazione dei mondi superiori, in questo mondo. E ciò non è un bene come ogni cosa incompleta. L'uomo non sarebbe capace di trovare la spiritualità tra le quattro pareti domestiche e la donna non troverebbe Ha-Kadosh Baruch-Hu tra gli “arba amot” del bet ha-medrash.

L'unità divina potenziale ottenuta dall'uomo trova una attuazione nella donna. La donna lo può fare perchè è “kenegdo”, strutturata in modo diverso, opposta all'uomo, ovvero ricettacolo della spiritualità che egli crea, e può così essere un “ezer” per l'uomo e completarlo nel compito di unificare il Nome di D-o, riconoscendolo sia nei mondi superiori che in questo mondo. “Spiega Rabbi Akiva: uomo e donna meritano la Sh'chinà (presenza divina) tra loro” (Sota 17a). E a differenza dell'attività maschile, visibile e riconoscibile (ad alta voce come la lettura di “Shemà Israel”) quella della donna è fatta, per così dire, sottovoce (come la lettura di “Baruch Shem Kevod”).

Quanto ho detto finora era già magistralmente riassunto nell'invito al matrimonio di Ahron e Angela. Sulla copertina appaiono infatti le “rashe tevot” (le iniziali o anche il riassunto) dei loro nomi: alef e alef. In altre parole la prima alef (valore numerico uno) rappresenta l'unificazione del Nome che è compito del marito e la seconda rappresenta l'unificazione del Nome che è compito della moglie.

Ma nell'invito si può anche trovare un'indicazione di come comportarsi l'uno verso l'altro. Le due alef non stanno in linea, ma una è lievemente più alta dell'altra. La moglie deve guardare il marito come colui che compie l'attività più elevata e rispettarlo ed onorarlo per questo. Allo stesso modo, il marito deve guardare la moglie come se è lei la creazione superiore che lo completa come uomo.

Al rientro a casa, quando la moglie chiede al marito di aiutarla nelle faccende domestiche, per esempio di passare la scopa, il marito lo fa con gioia convinto di fare del chessed alla moglie. Ma in verità è la moglie a fare del chessed al marito. In che modo? Se l'attività peculiare della moglie è quella di rivelare la presenza di Ha-Kadosh Baruch-Hu in questo mondo attraverso la faccende domestiche, chiedendo al marito di pulire per terra la moglie stà in effetti rinunciando al servizio divino che le pertiene per darne una parte al marito. È lei quindi a fare del chessed a lui ed egli deve esserle eternamente riconoscente. Il marito deve quindi sperare che la moglie gli offra magari anche di portare fuori la spazzatura...

Baruch Ha-Shem mia moglie non è qui stasera. In primo luogo perchè l'avreste sentita da un bel po' dire “ma che ne sa mio marito di queste cose?”. E non posso che darle ragione. Non sto insegnando niente, ma sto solo ripetendo a me stesso quello che i nostri Maestri ci insegnano a riguardo. In secondo luogo perchè mia moglie non ha ancora sentito questa derashà e non sa che quando mi chiede di aiutarla in casa, non è che io sto facendo un favore a lei, ma è lei che lo fa a me. Nessuno glielo dica per favore...

Per finire, nel monogramma dell'invito, vi è anche un altro elemento. Se guardiamo bene, tra le due alef si intravede una bet, l'iniziale del cognome della coppia: Bracha. E concludo quindi con la mia b'rachà, che questo sia un “zivug” (coppia) alef-alef (simbolo degli oggetti religiosi di primissima qualità), mehadrin min ha-mehadrin. Che sia un “binian ade-ad” e che meriti Torà, taharà, kedushà, parnassà, briut, chaim aruchim, shalom, simchà, Shechinà e figli che crescano nella Torà, mitzvot, chuppà e maasim tovim. E che tutti noi possiamo meritare la Shechinà nel Bet Ha-Mikdash, che venga ricostruito rapidamente ai nostri giorni.

Michele Cogoi

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Un'iniziativa di mikeamchaisrael.blogspot.com per il mondo ebraico italiano

9.3 L'ORDINE DEL KIDDUSH

2010-06-15T16:00:00.009+03:00

Il kiddush va recitato appena si rientra a casa dalla tefillà di venerdì sera. [6] Nel caso in cui non si abbia appetito è possibile aspettare purchè non sia a spese dell'armonia familiare o di un ospite che abbia fame.

Quanto detto vale anche nel caso in cui si riceve lo Shabbat a partire da plag ha-minchà. [7] Se però si rientra a casa quando manca meno di mezz'ora all'uscita delle stelle (“zet ha-kochavim”) è preferibile aspettare fino all'uscita delle stelle. Una volta giunta l'ora, si dice lo shemà e poi si recita il kiddush. [8] Se qualcuno non è rigoroso nell'osservanza di questo principio non si obietta. [9]

Il tavolo va preparato prima dell'inizio dello Shabbat in modo da trovarlo pronto al rientro dal bet ha-kenesset. [10] Si usa anche che le challot siano sul tavolo già dal momento in cui si recita il kiddush.

Le challot vanno coperte con un telo pulito. C'è chi usa mettere un telo anche sotto le challot, in aggiunta alla tovaglia. C'è chi tiene le challot coperte fino a dopo aver detto l'amotzì (berachà sul pane che si recita dopo il kiddush).[11] Se si recita il kiddush sul vino, [12] va coperto qualsiasi altro pane, biscotti o torte, anche tagliati, che si trovino sul tavolo.

C'è chi usa stare in piedi durante tutta la recitazione del kiddush e sedersi per bere il vino. È importante che famigliari e ospiti, per i quali viene recitato il kiddush, stiano attorno al tavolo. Altri iniziano il kiddush stando in piedi e si siedono subito prima della berachà sul vino. Per chi non ha una tradizione, la seconda alternativa è preferibile. C'è infine chi sta seduto durante l'intero kiddush. (S) L'uso dei sefarditi è di seguire la prima opinione ovvero di stare in piedi durante tutto il kiddush della sera.

Si solleva il bicchiere con due mani, lo si trasferisce alla mano destra (la sinistra per i mancini) e lo si solleva ad almeno un "tefach" (“palmo”, equivalente a un po' più di 10 cm) dal tavolo. Il bicchiere va tenuto nel palmo della mano, con il palmo rivolto verso l'alto e le dita che avvolgono il bicchiere. Se è difficile tenerlo con una mano sola, si può mettere la sinistra sotto la destra (viceversa per i mancini) senza però toccare il bicchiere.

(S) Secondo il Kaf Ha-Chaim il bicchiere va tenuto sempre con il palmo rivolto verso l'alto, ma anzichè nel palmo, il bicchiere va posto sulle dita della mano, le cui punte vanno comunque rivolte verso l'alto. Secondo il Ben Ish Chai e il Kaf Ha-Chaim il bicchiere va sollevato fino all'altezza del petto.

C'è chi precede la lettura del kiddush con le parole “va-iehi erev va-iehi boker” (Bereshit 1:31) dette sottovoce. Il kiddush inizia con le parole “yom ha-shishi: vaichulu ha-shamaim” le cui iniziali costituiscono il nome di D-o (tetragramma). Quando si dice “vaichulu” si guardano i lumi di Shabbat. Il kiddush va letto e non detto a memoria. Quando di dice la berachà sul vino e la berachà del kiddush, si guardi il bicchiere per rimanere concentrati sulla mitzvà che si sta compiendo.

Chi recita il kiddush deve avere in mente di recitarlo anche per i commensali. Chi lo ascolta deve aver in mente di voler compiere la mitzvà ascoltando il kiddush e deve ascoltare attentamente ogni singola parola del kiddush. Nel caso in cui, a posteriori, nè chi recita, nè chi ascolta abbia avuto tale intenzione, si è compiuta comunque la mitzvà purchè i commensali siano attorno al tavolo al momento della recitazione del kiddush. [13]

Generalmente quando qualcuno dice una berachà, chi ascolta dice “Baruch-Hu u-baruch Shemò” (Sia benedetto Egli e il Suo Nome). Chi compie la mitzvà ascoltando il kiddush non deve interrompere la berachà. Se si risponde per sbaglio, si è comunque compiuta la mitzvà a patto che si siano sentite tutte le parole del kiddush.

Alla fine di ogni berachà (sul vino e sul kiddush) i commensali rispondono immediatamente “Amen”. In questo modo si dimostra che:

(a) si accettano e confermano le parole menzionate da chi recita il kiddush e

(b) si afferma che si vuole uscire dall'obbligo del kiddush ascoltandolo.

Nel caso in cui non si abbia risposto, ma si è ascoltato il kiddush con l'intenzione di compiere la mitzvà, si è comunque compiuta la mitzvà dato che si applica il principio “shomea ke-onè” (chi ascolta è come se avesse risposto). Chi recita il kiddush deve fare attenzione a non incominciare la seconda berachà quando i commensali stanno ancora rispondendo “Amen”.

Il luogo in cui si dice il kiddush deve essere pulito, ovvero privo di escrementi, vasini dei bambini o pannolini maleodoranti. Se, senza saperlo, si è recitato il kiddush in queste situazioni, esso va ripetuto. Chi recita e chi ascolta non deve aver bisogno urgente di andare al bagno al momento del kiddush.

Note
[6] Vedremo più avanti che il kiddush va recitato inmediatamente prima del pasto e nel luogo in cui lo si consuma.
[7] Plag ha-minchà cade un ora e un quarto variabile (“zemanit”) prima del tramonto del sole. Si veda il capitolo 6.2 per maggiori dettagli. Si può recitare il kiddush prima dell'uscita delle stelle anche a Yom-Tov ad eccezione della sera del Seder di Pesach, la sera di Shavuot, il secondo giorno di Rosh Ha-Shanà, il secondo giorno di Yom-Tov fuori da Eretz Israel e Yom-Tov che cade subito dopo Shabbat. (S) Secondo il Ben Ish Chai il secondo giorno di Yom-Tov è permesso recitare il kiddush prima dell'uscita delle stelle.
[8] Lo shemà che si è recitato durante la tefillà anticipata di arvit non vale come lettura dello shemà della sera prescritta dalla Torà (“ne parlerai... coricandoti ed alzandoti”) e va pertanto letto alla prima occasione possibile dopo l'uscita delle stelle. Lo shemà della sera è una mitzvà prescritta dalla Torà che viene compiuta quotidianamente e va quindi recitata prima del kiddush. Vale qui il principio “tadir ve-eino radir, tadir kodem” (quando mi trovo di fronte al compimento di due mitzvot, la mitzvà che compio più frequentemente ha la precedenza su quella che compio meno frequentemente).
[9] Ci si riferisce qui alla recitazione del kiddush. Vanno invece comunque recitati i tre brani dello shemà dopo l'uscita delle stelle. Durante il periodo dell'omer, si è invece rigorosi nell'attendere durante la mezz'ora prima dell'uscita delle stelle. Una volta giunta l'ora l'ordine è shemà, omer e kiddush.
[10] Si tratta anche di uno dei preparativi dello Shabbat (vedi capitolo 4).
[11] La copertura della challà è riconducibile al ricordo della rugiada che copriva la manna. Vedi anche la prossima nota.
[12] In alcune circostanze, il kiddush può essere detto sulle challot e non sul vino. Se si dice il kiddush sul vino bisogna coprire pane, torte e biscotti perchè, se fossero scoperti, la berachà di "amotzì" o "mezonot" avrebbe la precedenza su "hagafen".
[13] Se chi recita ha espressamente intenzione di non far compiere la mitzvà agli altri o chi ascolta ha espressa intenzione di non voler compiere la mitzvà ascoltando il kiddush, la mitzvà non è compiuta da chi ascolta. Ciò può avvenire, per esempio, quando qualcuno vuole recitare o ascoltare il kiddush in un momento successivo.

9.2 IL VINO

2010-06-03T21:17:00.006+03:00

La mitzvà del kiddush va compiuta nel modo migliore possibile, ovvero scegliendo un buon vino, con un heksher (marchio di kashrut) impeccabile. Alcuni vini sono soggetti a bollitura o a pastorizzazione e pertanto possono essere bevuti anche se vengono toccati da un non ebreo o da un ebreo che viola pubblicamente lo Shabbat. (S) Secondo il Kaf Ha-Chaim per il kiddush è preferibile non usare vino mevushal (bollito). [1]

È generalmente preferibile che il vino sia rosso. È importante che il vino utilizzato per il kiddush non sia rimasto scoperto neanche per un breve periodo. È preferibile quindi versare il vino immediatamente prima di recitare il kiddush.

La mitzvà va compiuta con un bicchiere pieno di vino anche se esso contiene molto di più della misura minima necessaria di un revi'it. [2] Nel caso in cui non si abbia vino a sufficienza, si può recitare il kiddush con un bicchiere di vino non pieno, purchè vi sia almeno la quantità minima di un revi'it.

Non si può recitare il kiddush con un bicchiere di vino dal quale qualcun'altro abbia bevuto. [3] Se è stato bevuto solo un piccolo sorso non è un problema. Se ci si rende conto di aver recitato il kiddush su un bicchiere dal quale qualcun'altro aveva già bevuto, si è compiuta comunque la mitzvà.

Il “difetto” può essere corretto semplicemente aggiungendo un pò di vino [4] versandolo dalla bottiglia o meglio ancora versando innanzitutto un po' di vino dalla bottiglia nel bicchiere dal quale si è bevuto, per poi riversare il contenuto nella bottiglia e mescere il vino nel bicchiere. [5]

Note
[1] Secondo alcune autorità, incluso Rav O.Yosef shlit'a, la pastorizzazione non è sufficiente a permettere che il vino toccato da un non ebreo o da un ebreo che violi pubblicamente lo Shabbat sia ancora bevibile, come avviene invece con la bollitura. Attenzione che non si tratta di una norma relativa solo al kidush: se un vino non soggetto a bollitura (o pastorizzazione) viene toccato da una delle persone indicate, non può più essere bevuto.
[2] Vedi capitolo 9.1.
[3] È chiaro che non si tratta di una questione igienica quanto piuttosto dello status del vino. A differenza di quanto menzionato in nota 1, si tratta qui di norme relative esclusivamente al vino utilizzabile per il kiddush.
[4] O anche un po' d'acqua, facendo attenzione a non diluire il vino. In caso di difficoltà a reperire altro vino (o acqua) è permesso utilizzare un bicchiere dal quale si sa che qualcuno ha bevuto. purchè sia rimasto almeno un revi'it di vino.
[5] Se si dovesse versare il vino “difettoso” nella bottiglia di vino, si renderebbe “difettoso” anche il vino contenuto nella bottiglia. Se invece si è versato un po' di vino nel bicchiere dal quale si ha bevuto, il vino non è piu' “difettoso” e può essere versato nella bottiglia.

9. IL KIDDUSH

2010-05-27T22:20:00.005+03:00

Dal passuk “Ricorda il giorno di Shabbat per santificarlo” (Shemot 20:8) impariamo che è una mitzvà ricordare lo Shabbat santificandolo con parole di lode e keddushà (“destinazione particolare”). Ciò avviene alla sua entrata con il kiddush e alla sua uscita con l'havdalà. In aggiunta, ricordiamo il giorno di Shabbat con il kiddush del pranzo di Shabbat. Anche a Yom-Tov si recita il kiddush prima del pasto della sera, il kiddush della mattina e si compie l'havdalà al termine di Yom-Tov.

Vi sono alcune autorità halachiche secondo le quali la Torà prescrive solo di ricordare lo Shabbat il venerdì sera a parole, ma non con il vino e le challot. Secondo altre autorità, una volta che i Chachamim hanno stabilito il testo del kiddush con il vino, la mitzvà può essere compiuta solo in questo modo.

Ne deriva che il kiddush del venerdì sera e l'havdalà al termine dello Shabbat sono, in pratica, prescritti dalla Torà, mentre il kiddush della mattina di Shabbat e il kiddush della sera di Yom-Tov e della mattina di Yom-Tov sono considerati derabbanan (stabiliti dai Maestri z.l.).

L'obbligo di recitare il kiddush della sera e del giorno (sia di Shabbat che di Yom-Tov) si applica non solo agli uomini, ma anche alle donne e ai bambini.

9.1 IL BICCHIERE

2010-05-27T22:11:00.010+03:00

Il bicchiere con il quale si dice il kiddush deve contenere almeno un revi'it (“quarto” di log) di vino. Vi sono tre opinioni su quale sia tale misura:

- A Yerushalaim l'uso (adottato da molti sefarditi) è 86 cc;

- L'uso comune fuori da Eretz Israel è 137 cc;

- Secondo il Chazon Ish la misura è 150 cc.

Dato che come abbiamo visto sopra il kiddush della sera di Shabbat e l'havdalà al termine di Shabbat sono considerati de-oraita (prescritti dalla Torà), si utilizza la misura più grande (per il principio di safek de-oraita le-chumrà, ovvero che per le mitzvot stabilite dalla Torà, in caso di dubbio si sceglie l'opzione più esigente). La stessa misura va utilizzata per il kiddush della sera di Yom-Tov e dell'havdalà al termine di Yom-Tov dato che, pur essendo stabiliti dai Maestri z.l., vengono messi sullo stesso piano dei corrispondenti di Shabbat. Va verificato prima di Shabbat che il bicchiere che si utilizza per il kiddush contenga tali quantità.

Per quanto riguarda il kiddush del giorno di Shabbat e Yom-Tov, dato che sono di origine rabbinica, è sufficiente utilizzare la minore delle suddette quantità. Dato che si usa recitare il kiddush su un bicchiere pieno, la quantità è di solito ben superiore.

Se si recita il kiddush con una quantità di vino inferiore a quella necessaria, non si è adempiuto l'obbligo di recitare il kiddush e si è compiuta una trasgressione dato che la berachà è stata recitata in vano.

È bene abbellire la mitzvà utilizzando un bel bicchiere di vino. Si può utilizzare un bicchiere “usa e getta” solo se non si ha a disposizione nessun altro bicchiere. È preferibile che il bicchiere non sia rovinato (ovvero rotto, scheggiato o crepato). Se non si ha un bicchiere intero si può usare un bicchiere “rovinato”, ma non se esso ha un foro tale da non contenere un revi'it al di sotto del foro, nè se ha una crepa tale da non contenere liquidi caldi.

È opportuno lavare o pulire con un panno il bicchiere dentro e fuori per assicurarsi che sia pulito. Secondo lo Zohar si usa lavare il bicchiere anche se è già perfettamente pulito.

Q&A: SI PUÒ FARE LA DOCCIA A SHABBAT?

2010-05-22T23:36:00.009+03:00

Domanda. Si può fare la doccia a Shabbat?

Risposta. È importante lavare prima di Shabbat corpo e capelli con l'acqua calda (vedi: Shabbat - Preparativi).

A Shabbat non è permesso scaldare dell'acqua (vedi: Shabbat - Bishul). Per questo e per una serie di altri motivi, è quindi proibito utilizzare l'acqua calda del rubinetto.

È invece permesso lavare viso, mani e piedi o qualsiasi altra parte del corpo con acqua calda scaldata prima di Shabbat. Non è però normalmente permesso lavare il corpo intero (o la maggior parte), nemmeno se si lava un pezzo alla volta. L'uso per gli ashkenaziti è di non lavare il corpo intero nemmeno con acqua fredda (mentre per i sefarditi è permesso), ma se è un giorno particolarmente caldo è permesso farlo (doccia o vasca da bagno). Una persona che si lava ogni giorno e non si sente comoda se non si lava (o un malato) può invece lavare il corpo intero con acqua scaldata prima di Shabbat o con acqua fredda (doccia o vasca da bagno).

Non è permesso utilizzare la saponetta, ma è permesso utilizzare il sapone liquido (per i sefarditi: secondo Rav O. Yosef shlit'a è permesso utilizzare la saponetta, ma è preferibile non farlo; secondo il Ben Ish Chai non è permesso utilizzarla). Non è permesso utilizzare la spugna, ma è permesso utilizzare un asciugamano per asciugarsi. Va però fatta attenzione a strizzare i capelli solo per asciugarli (vedi: Shabbat – Sechità). Inoltre bisogna stare attenti, d'inverno, a non appendere l'asciugamano bagnato vicino ad un termosifone (vedi Shabbat - Bishul).

Q&A: POSSO PORTARE IL FAZZOLETTO DI SHABBAT?

2010-05-15T22:18:00.019+03:00

Domanda. Esiste qualche autorità che consente di mettere il fazzoletto da taschino di shabbat se non c'è l'eruv? Non potendo portare il fazzoletto da naso, e questo ha solo funzionalità estetiche, presumo di no.

Risposta. Il fazzoletto da taschino è considerato una decorazione (come la fede nuziale, il braccialetto o la catenina da collo) e vi sono poskim (incluso Rav Neuwirth shlit'a) che permettono, se uno vuole, di portarlo come decorazione nel taschino esterno della giacca in un luogo in cui non ci sia eruv.

Per quanto riguarda il fazzoletto da naso, come noti giustamente, non si può assolutamente trasportarlo in mano o in tasca fuori casa in un posto in cui non ci sia un eruv. Secondo Rav Neuwirth shlit'a si può invece portarlo:

(i) allacciato attorno al collo dato che viene utilizzato come fazzoletto da collo (ma non può essere portato se non viene allacciato),

(ii) se è lungo a sufficienza può essere utilizzato come cintura dei pantaloni nel caso in cui non si utilizzi un'altra cintura o bretelle (per i sefarditi si può utilizzare il fazzoletto come cintura e uscire in un reshut ha-rabim anche se si utilizza un'altra cintura cfr. Shulchan Aruch 301, 36),

(iii) secondo alcune autorità può essere legato sulla camicia attorno al polso dato che viene utilizzato per tenere chiuse le maniche della camicia,

(iv) può essere cucito prima di shabbat alla tasca del vestito in modo che ne diventa parte (facendo attenzione che non sia di lino su un vestito di lana dato che costituirebbe una violazione del divieto di sha'atnez) ma non basta fissarlo con una spilla.

(v) Nel caso in cui non sia possibile nessuno dei casi precedenti, uno ha un terribile raffreddore e ha bisogno del fazzoletto (per esempio non ci sono fazzoletti nel luogo in cui si reca) è possibile metterlo nel cappello o legarlo attorno al polso.

Fonte: Shmirat Shabbat Ke-Ilchata 18, 47 (48 nuova edizione)

UN NUOVO MESE... UN NUOVO MONDO!

2010-03-14T11:00:00.013+02:00

Pesach è un periodo di grandi cambiamenti. In un batter d'occhio i nostri padri lasciarono la schiavitù d'Egitto per intraprendere il più straordinario viaggio nella storia dell'umanità. In pochi giorni passarono dalla condizione umana più infima ad assaporare la libertà improvvisa assistendo ai più incredibili miracoli avvenuti nel deserto, culminati con la rivelazione della Torà sul monte Sinai.

Dopo la dettagliata descrizione di nove delle dieci piaghe e subito prima della vera e propria uscita dall'Egitto, troviamo il comandamento dato al popolo d'Israele di santificare il nuovo mese (Shemot 12: 2). Questo comandamento sarà osservato quando Am Israel entrerà in Eretz Israel: spetta al Bet Din (tribunale rabbinico) stabilire l'inizio di ogni mese dell'anno sulla base della testimonianza oculare del novilunio [e dopo la distruzione del Bet Ha-Mikdash segue il calendario fissato da Hillel Ha-Nassì nel IV sec.]. D'ora in poi il mese di Nissan è il primo mese dell'anno.

Ma perchè la mitzvà di santificare il nuovo mese si trova proprio a questo punto della narrativa biblica? I nostri padri avevano così tanta fretta di andarsene che solo pochi giorni dopo non ebbero nemmeno tempo di far lievitare il pane. Perchè non attendere ancora un po' e rivelarlo assieme agli altri comandamenti sul monte Sinai?

La domanda diventa ancor più interessante se prendiamo in considerazione il famoso commento di Rashi al primo versetto della Torà. Basandosi probabilmente sul principio secondo il quale la Torà non è obbligata a seguire un ordine strettamente cronologico, Rashi si domanda perchè la Torà, invece di incominciare con il racconto della creazione, non incomincia con il comandamento della santificazione del nuovo mese.

Tra parentesi, Rashi spiega che l'unico motivo per cui la Torà inizia con la creazione è che un giorno le genti del mondo contesteranno il nostro diritto alla Terra d'Israele e risponderemo loro che il mondo è stato creato da D-o ed Egli ha il diritto di ripartirlo come meglio crede. [Sembra che tale periodo sia giunto proprio ai nostri giorni... quasi mille anno dopo la previsione di Rashi].

Altrettanto famoso è il commento di Ramban (Nachmanide) attraverso il quale chiariamo il commento di Rashi: il libro di Bereshit (Genesi) contiene principi fondamentali della nostra fede quali la creazione del mondo e le vite dei patriarchi. Inoltre nel primo libro della Torà vi sono comandamenti fondamentali quali il brit milà (circoncisione) già dati ad Avraham Avinu. Rashi ritiene forse che questi aspetti siano di secondaria importanza?

Ceramente no. Rashi intende forse che la Torà dovrebbe cominciare con la mitzvà della santificazione del nuovo mese e poi procedere con il racconto della creazione e le vite dei patriarchi. Ma cos'ha di così speciale questa mitzvà?

La sua unicità è costituita dal fatto che una volta che la facoltà di stabilire il calendario viene data al popolo ebraico, le festività non cadono più secondo eventi puramente astronomici, ma secondo il calendario stabilito dagli esseri umani. La Torà ci proibisce di mangiare chametz (cibo lievitato) a Pesach e di non mangiare del tutto a Yom Kippur. Eppure, in un certo senso, spetta al Bet Din decidere se queste festività cadranno il martedì, il mercoledì o un altro giorno della settimana.

Mentre prima di questo momento è solo D-o a decidere quando un periodo è kadosh (santificato, destinato ad un uso particolare), d'ora in poi questa facoltà viene trasferita al popolo d'Israele. E tale facoltà va ben al di là dello stabilire il calendario. La capacità di santificare il mondo costituisce uno dei motivi principali per cui la Torà ci chiama kedoshim.

Se andiamo più in profondità, comprendiamo che la mitzvà di santificare il nuovo mese costituisce un nuovo inizio per quanto riguarda il modo in cui è gestito il mondo. Fino a questo momento il mondo è il mondo di Bereshit. Dato che la Torà non è ancora stata data, Israele (come individui e popolo) vivono esclusivamente grazie al Chesed (misericordia) di D-o. Tutto il bene e la benedizione vengono elargiti dall'Alto a prescindere dal comportamento di Israele.

Dal momento in questa mitzvà viene data al popolo d'Israele il modo in cui Ha-Kadosh Baruch-Hu (D-o) gestisce il mondo dipende dal nostro comportamento. In altre parole, se Am Israel studia Torà e osserva le mitzvot, la berachà (benedizione) “scende” da Ha-Kadosh Baruch-Hu in questo mondo. Il mondo è il mondo della Torà e le chiavi sono nelle mani del popolo d'Israele.

Possiamo così comprendere perchè il racconto dell'uscita dall'Egitto viene interrotto per darci il comandamento di santificare il nuovo mese e come mai Rashi si chiede perchè la Torà non incomincia proprio con questa mitzvà. Il comandamento di santificare il nuovo mese precede tutte le altre mitzvot in quanto costituisce la base del nostro servizio divino e della nostra osservanza. Questa mitzvà dà senso all'uscita dall'Egitto, alla rivelazione della Torà e allo stabilirsi in Eretz Israel.

Va però notato che gli uomini non hanno voce in capitolo nello stabilire quando cade lo Shabbat. Ogni sette giorni, da quando è stato creato il mondo, quando arriva lo Shabbat ci viene ricordato che la fonte ultima di kedushà e benedizione rimane sempre e comunque Ha-Kadosh Baruch-Hu.

Se ci soffermiamo a riflettere sul significato di quanto detto, dovremmo essere colpiti nel più profondo rendendoci conto del grandissimo onore e fiducia datici da Ha-Kadosh Baruch-Hu nell'averci scelto per questo elevatissimo compito. E dovremmo tremare e trepidare prendendo atto dell'enorme responsabilità dataci nel compiere le mitzvot nel modo corretto.

Una volta compreso questo concetto, Pesach non è più il giorno in cui si celebra semplicemente il ricordo dell'avvenuta libertà nazionale, ma il giorno in cui prendiamo coscienza, attraverso il racconto dell'uscita dall'Egitto, dell'unicità del rapporto tra D-o e Am Israel. Ogni anno quando celebriamo Pesach, riaffermiamo nel modo più sentito che siamo liberi di essere... servitori; servitori del Re del mondo.

Con i nostri migliori auguri per un Pesach kasher ve-sameach.

Michele e Daniele Cogoi

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Un'iniziativa di mikeamchaisrael.blogspot.com per il mondo ebraico italiano

8.7 ALTRE HALACHOT

2010-02-10T22:29:00.001+02:00

Una buona fiamma. Il fiammifero che si usa per accendere deve rimanere a contatto con i lumi fino a che la maggior parte dello stoppino sia bruciato in modo che la fiamma arda bene al momento in cui si toglie il fiammifero.

Se il fiammifero si spegne. Nel caso in cui il fiammifero si spenga prima della conclusione dell'accensione, non si può accendere un altro fiammifero dai lumi accesi. È invece permesso accendere i lumi direttamente da quelli accesi.

Muovere i lumi. Salvo casi eccezionali, i lumi vanno accesi direttamente nel luogo in cui rimarranno (sul tavolo da pranzo o presso il tavolo da pranzo). (S) Secondo il Ben Ish Chai dal momento dell'accensione non è permesso nemmeno toccare i lumi.

Lumi spenti dal vento. Abbiamo già visto che i lumi non vanno accesi in un luogo ventoso o vicino alla porta dove possono spegnersi. Ma se i lumi si spengono per un colpo di vento inaspettato, vanno riaccesi da chi non ha ancora ricevuto lo Shabbat e, dato che è già stata recitata, la berachà essa non va ripetuta. La donna può istruire gli altri membri della famiglia a riaccendere.

L'importanza della mitzvà. La mitzvà di accendere i lumi è così importante che anche un povero ne è obbligato. Se egli ha a disposizione denaro a sufficienza per comprare solo o il lume dello Shabbat o il vino per il kiddush, il lume ha la precedenza.

Rispetto dei lumi. I lumi vanno rispettati e pertanto, in loro presenza, non vanno compiute attività indecorose come ad esempio cambiare il pannolino al bambino.

Figli che risplendano. I nostri Maestri insegnano che chi fa il possibile per abbellire la mitzvà dei lumi di Shabbat meriterà figli che eccelleranno nello studio della Torà. È bene quindi che subito dopo l'accensione la madre preghi di avere figli che risplendano nella Torà.

Bere e mangiare dopo l'accensione. Una volta che la donna ha acceso i lumi e ricevuto lo Shabbat, vige l'obbligo di recitare il kiddush. È proibito bere o mangiare prima di averlo recitato. Se si ha sete è permesso bere dell'acqua, ma non oltre il tramonto. (S) La maggior parte dei poskim concordano. Secondo R. O. Yosef shlit'a è invece permesso mangiare e bere normalmente fino al tramonto.

8.6 L'ACCENSIONE

2010-02-03T22:03:00.004+02:00

È bene indossare i vestiti di Shabbat e dare tzedakà prima dell'accensione. Se i lumi sono posti sul tavolo da pranzo è bene che le challot siano sul tavolo prima del tramonto in modo che esso non diventi un “'bassiss la-davar ha-assur” [23] e non possa poi essere spostato a Shabbat. [24]

Donna. La donna riceve lo Shabbat al momento in cui recita la berachà e pertanto se dicesse la berachà prima dell'accensione, non potrebbe più accendere i lumi. D'altro canto tutte le berachot vanno recitate prima del compimento della mitzvà (“over le-assiatan”) e pertanto andrebbe detta prima dell'accensione.

Il modo corretto di compiere la mitzvà è quindi di accendere i lumi, ma di non trarne alcun beneficio (per esempio chiudendo gli occhi e/o coprendoli con le mani o frapponendo le mani tra occhi e lumi), di recitare la berachà [25] “lehadlik ner shel shabbat” e solo a questo punto di trarre beneficio dall'accensione aprendo gli occhi e/o togliendo le mani. [26] (S) È questa anche l'opinione di Maran Ha-Chidà, Ben Ish Chai e Kaf Ha-Chaim, mentre secondo il R. Ovadia Yosef shlita, seguendo il Bet Yosef, dato che la donna non riceve lo Shabbat al momento della recitazione della berachà (e nemmeno dell'accensione) può quindi recitare la berachà prima di accendere i lumi.

Dato che la donna riceve lo Shabbat al momento in cui termina l'accensione è giusto che non spenga il fiammifero (dato che non è permesso spegnere una fiamma a Shabbat) con il quale ha acceso i lumi, ma lo appoggi e lo lasci ardere fino a che si spegne da solo. (S) La maggior parte dei poskim concordano, mentre secondo il Bet Yosef (e R. Ovadia Yosef shlit'a), dato che lo Shabbat non viene ricevuto con l'accensione, è permesso spegnerlo.

Dato che vi sono opinioni differenti se sia possibile dire la berachà, è preferibile che al momento dell'accensione non vi siano altre luci accese nella camera in cui si accende. Le luci vanno accese successivamente, per esempio, da qualche altro membro della famiglia o dal timer fissato prima dell'accensione dei lumi, ma non dalla donna stessa, la quale ha già ricevuto lo Shabbat. Nel caso in cui ciò non sia possibile la donna (dato che riceve lo Shabbat al momento dell'accensione dei lumi) deve accendere le luci della casa prima dei lumi. [27]

(S) Secondo il Bet Yosef, dato che vi sono diverse opionioni a riguardo, se due o tre famiglie mangiano nello stesso posto, una volta che una donna ha acceso i lumi con la berachà, le altre donne accendono i propri lumi senza dire la berachà.

Uomo. Se è l'uomo ad accendere i lumi, dato che non riceve lo Shabbat con questa accensione, l'ordine secondo il quale compiere la mitzvà è il seguente: accende il fiammifero [28], recita la berachà “... lehadlik ner shel Shabbat” e accende i lumi.

Abbiamo visto che è preferibile che al momento dell'accensione non vi siano altre luci accese nella camera in cui si accende. Dato che l'uomo non riceve lo Shabbat con l'accensione, una volta accesi i lumi in assenza di altre luci, egli può accendere le altre luci della casa.

Entrambi. Sia per l'uomo che per la donna è opportuno che quando si recita la berachà si abbiano in mente tutte le luci della casa. È comunque buona norma che tutte le altre luci della casa vengano accese dopo pelag ha-minchà con l'intenzione di dare kavod allo Shabbat.

Note
[23] Si tratta di una delle regole riguardanti “muktze”.
[24] Se non sono state messe le challot sul tavolo entro il tramonto è comunque permesso usare il tavolo ma non si puòspostarlo.
[25] Non è permesso parlare tra l'accensione e la berachà, la quale va detta subito dopo l'accensione.
[26] Il beneficio tratto è parte integrante della mitzvà di accendere i lumi.
[27] L'accensione delle altre luci non comporta l'accettazione dello Shabbat.
[28] Se si accendesse il fiammifero dopo la berachà si tratterebbe di un interruzione non necessaria tra la berachà e l'accensione.

8.5 NON RICEVERE LO SHABBAT CON L'ACCENSIONE

2010-01-27T21:55:00.007+02:00

Il modo di accendere i lumi dello Shabbat è diverso per la donna e per l'uomo.

Donna. Come abbiamo visto, la donna riceve lo Shabbat al momento dell'accensione dei lumi. Nel caso in cui non voglia riceverlo immediatamente,[19] al momento dell'accensione può dichiarare in modo esplicito di non volerlo accettare.[20] Dato che vi sono opinioni diverse a riguardo, è preferibile rimandare l'accettazione solo in caso di necessità.[21] Lo Shabbat va accettato successivamente, per esempio recitando “boi ve-shalom”, “mizmor shir le-yom ha-Shabbat” o “barechù” di arvit.[22] (S) È questa anche l'opinione di Maran Ha-Chidà, Ben Ish Chai e Kaf Ha-Chaim. Secondo il Bet Yosef (e secondo Rav O. Yosef shlit'a) l'accensione dei lumi non comporta l'accettazione dello Shabbat a meno che non lo si accetti esplicitamente.

Nel caso in cui una donna sposata debba recarsi al mikve venerdì sera, ella deve terminare tutti i preparativi a casa (lavare e pettinare i capelli ecc.), accendere i lumi, recarsi al mikve dove può lavare (nei modi permessi) le parti del corpo che possano essersi sporcate e, infine, immergersi nel mikve.

Nel caso in cui non riesca a finire tutti i preparativi prima di accendere i lumi, può accenderli stipulando la condizione di non ricevere lo Shabbat. Così facendo può finire i preparativi entro il tramonto o entro il momento in cui la kehillà riceve lo Shabbat. (S) Secondo il Kaf Ha-Chaim piuttosto che accendere i lumi con la condizione di non ricevere lo Shabbat per poter terminare i preparativi, è preferibile che la donna istruisca il marito ad accendere i lumi per suo conto.

Uomo. Un uomo che accende i lumi (per esempio se non è sposato) non riceve lo Shabbat al momento dell'accensione a meno che non lo accetti esplicitamente. Può quindi recitare minchà dopo l'accensione e compiere le attività proibite a Shabbat fino al tramonto o al momento in cui la kehillà lo abbia ricevuto.

Dato che secondo alcuni poskim anche l'uomo riceve “automaticamente” lo Shabbat al momento dell'accensione se vuole compiere delle attività non permesse a Shabbat, è preferibile che stipuli esplicitamente che non lo accetta. Ma se accende prima di mezz'ora prima del tramonto è obbligato a ricevere lo Shabbat al momento dell'accensione affinchè sia evidente che l'accensione è stata fatta in onore dello Shabbat.

Note
[19] Ci riferiamo qui all'accensione “a ridosso” dello Shabbat (20-30 minuti prima del tramonto). Nel caso in cui voglia accendere prima senza ricevere lo Shabbat, abbiamo visto che affinchè l'accensione sia valida, un altro membro della famiglia deve accettare lo Shabbat al momento dell'accensione.
[20] Non è valido dichiarare di voler compiere solo una specifica attività dopo l'accensione. La dichiarazione deve essere di non ricevere lo Shabbat. Va notato che nel caso in cui si reciti “Shecheyanu” (a Yom Tov) al momento dell'accensione o si reciti arvit di Shabbat subito dopo l'accensione la dichiarazione di non voler ricevere lo Shabbat perde valore.
[21] Anche senza alcuna accettazione anticipata, le restrizioni dello Shabbat iniziano subito prima del tramonto del sole o dal momento in cui la kehillà riceve lo Shabbat, se ciò avviene prima del tramonto.
[22] Si veda il capitolo 6.2 per un trattamento più completo.

8.3 DOVE ACCENDERE

2010-01-20T22:37:00.006+02:00

Abbiamo già menzionato nell'introduzione che i lumi dello Shabbat vanno accesi presso il tavolo su cui si consuma la cena dello Shabbat e che la berachà va detta con questa accensione. [16]
Il modo corretto di compiere la mitzvà è di utilizzare dei lumi che ardano fino al termine della cena. Come minimo essi devono ardere fino alla recitazione del kiddush e all'inizio del pasto. Se si accendono dei lumi che ardono per poco e dai quali non si trae alcun beneficio durante la cena dello Shabbat non si è compiuta la mitzvà e la berachà è stata detta invano. [17]

I lumi non vanno posti in un luogo dove il vento può spegnerli. Per esempio non vanno accesi vicino alla porta di casa dato che la corrente d'aria che si crea aprendola può spegnerli. Se si spengono vanno riaccesi da qualcuno che non ha accettato lo Shabbat, ma senza recitare la berachà.

Vanno illuminate anche le altre stanze, corridoi o scale che si intende utilizzare la sera dello Shabbat. Nelle stanze è sufficiente che la luce giunga dal corridoio. Non si dice la berachà su questa accensione. È bene che esse rimangano accese fino a quando tutti i membri della famiglia sono andati a dormire. [18]

Note
[16] A Sukkot è preferibile accendere i lumi nella Sukkà a meno che il vento le spenga o si tema che la Sukkà possa bruciare. Altrimenti esse vanno accese in casa, preferibilmente presso una finestra che dà sulla Sukkà in modo da illuminarla.
[17] È vietato pronunciare il nome di Hashem invano.
[18] Ovviamente è proibito spegnerle. Ci si riferisce qui al caso in cui si accendano lumi a olio o candele, o al caso in cui si utilizzi un timer.

8.4 RICEVERE LO SHABBAT CON L'ACCENSIONE

2010-01-20T22:30:00.006+02:00

L'uso è che con l'accensione dei lumi presso il tavolo da pranzo la donna riceva lo Shabbat. Salvo le eccezioni specificate, una volta terminata l'accensione si applicano su di lei tutte le regole dello Shabbat. È quindi importante terminare tutti i preparativi dello Shabbat prima dell'accensione. (S) Secondo il Bet Yosef l'accensione dei lumi non comporta l'accettazione dello Shabbat a meno che non lo si accetti esplicitamente.
È corretto che la donna faccia tutti i preparativi per lo Shabbat (per esempio si lavi in onore dello Shabbat, metta i vestiti dello Shabbat e preghi minchà) prima dell'accensione. Ma se non c'è tempo deve accendere i lumi anche se non ha compiuto i preparativi. Minchà va “recuperata” recitando due volte l'amidà di arvit di Shabbat. (S) Secondo il Bet Yosef, la donna può recitare minchà non solo dopo la semplice accensione, ma anche se al momento dell'accensione ha accettato esplicitamente lo Shabbat a livello individuale.

Gli altri famigliari non ricevono lo Shabbat con l'accensione dei lumi, salvo il caso in cui vogliano farlo. Pertanto fino ad un po' prima del tramonto (“shekiat ha-chamma”) è permesso che la donna istruisca i propri famigliari o altri ebrei che non abbiano ancora accettato lo Shabbat (e a maggior ragione non ebrei) a compiere qualsiasi attività proibita a Shabbat. (S) Secondo il Ben Ish Chai è preferibile astenersi dal farlo.

Nel caso in cui sia il marito ad accendere (per i motivi visti sopra) l'accensione non comporta l'accettazione dello Shabbat da parte della moglie.

8.2 QUANDO ACCENDERE

2010-01-13T22:13:00.002+02:00

Quando accendere. I lumi vanno accesi un po' prima del tramonto del sole (“shekiat ha-chamma”). Se nel luogo in cui si accende non vi è un uso stabilito, i lumi vanno accesi almeno 20 minuti prima del tramonto. È ancora meglio accendere mezz'ora prima del tramonto per rispettare tutte le opinioni a riguardo. Tale periodo è sufficientemente a ridosso dello Shabbat per rendere evidente che si sta accendendo in onore dello Shabbat.

Se si accende più di 30 minuti prima del tramonto, non è invece chiaro che si sta accendendo in onore dello Shabbat. Perchè sia un accensione valida, è necessario accettare su di sè lo Shabbat al momento dell'accensione.

Non si può però nè accendere i lumi nè accettare lo Shabbat prima di Pelag Ha-Minchà, ovvero un ora e un quarto variabili (“zemaniot”) prima del tramonto. [12] Se si accendono i lumi prima di Pelag Ha-Minchà non si è compiuta la mitzvà nemmeno se si è accettato su di sè lo Shabbat. È necessario riaccenderli con la berachà ed accettare nuovamente lo Shabbat. (S) Secondo Rav O. Yosef shlit'a si riaccende senza recitare la berachà.

Se, contrariamente a quanto stabilito sopra, si accendono i lumi più di 30 minuti prima del tramonto senza aver accettato su di sè lo Shabbat [13], a posteriori (“bediavad”) si è compiuta la mitzvà di accendere i lumi di Shabbat e non c'è bisogno di riaccenderli.

Va notato che in ogni caso, e specialmente quando si accende molto prima del tramonto, bisogna far sì che l'olio o la grandezza delle candele sia sufficiente a farle ardere fino alla fine della cena di Shabbat.

Evitare di accendere troppo tardi. Bisogna stare attenti a non accendere troppo a ridosso del tramonto per non trovarsi in una situazione in cui non sia più permesso accendere. È pertanto compito del marito di incorraggiare (gentilmente!) i membri della propria famiglia ad essere pronti in tempo.

In caso di ritardo, se il marito teme che se si aspettasse ancora un po' l'accensione dei lumi comporterebbe una trasgressione dello Shabbat, spetta a lui di accenderli.

Una volta superato il tempo limite, non è più possibile accendere i lumi ed è meglio rimanere al buio piuttosto che trasgredire lo Shabbat accendendoli.

Il tempo limite è stabilito dal primo dei seguenti eventi:

(i) il tramonto del sole (o anche solo il dubbio se sia tramontato o meno);

(ii) l'accettazione dello Shabbat da parte della comunità prima del tramonto; [14]

Nel caso si sia superato il tempo limite è permesso dire ad un non ebreo di accenere i lumi e le altre luci necessarie per lo Shabbat fino ad un po' prima dell'uscita delle stelle (“tzet ha-kochavim”). [15] Oltre questo momento è vietato dire ad un non ebreo di accenderle.

Note
[12] La lunghezza delle ore variabili (“zemaniot”) dipende dalla durata del giorno. Pertanto d'estate un'ora variabile è ben più lunga di un ora d'orologio e d'inverno è ben più corta. Tale effetto si amplifica allontanandosi dall'equatore. Si veda il capitolo 6.2, nota 3 per una spiegazione più approfondita.
[13] Purchè, come abbiamo visto, non li si accenda prima di Pelag Ha-Minchà.
[14] Si veda il capitolo 6.2 per un trattamento più completo.
[15] In questo caso non viene detta alcuna berachà.

8.1 COME COMPIERE LA MITZVÀ

2010-01-07T14:10:00.009+02:00

Il numero di lumi. Si è compiuta la mitzvà accendendo anche un solo lume. Ma è preferibile accendere due o più lumi. I due lumi rappresentano i due aspetti cardine dello Shabbat: “Zachor” (ricorda lo Shabbat, compiendo le mitzvot positive dello Shabbat) e “Shamor” (osserva lo Shabbat, astenendosi dal compiere le azioni non permesse a Shabbat). C'è chi usa accendere più di due lumi [5].

Quando si compie ripetutamente un'azione positiva essa prende lo status halachico di neder (“voto”) e per cambiare tale abitudine è necessario “sciogliere” il neder. Ne consegue che se abitualmente si accendono un certo numero di lumi per lo Shabbat e si volesse ridurre tale numero (per esempio per far fronte a sopravvenute difficoltà economiche) bisogna “sciogliere” il neder. [6] Lo stesso principio di applica nel caso in cui si utilizzino regolarmente candele particolarmente grandi e si volesse ridurne la grandezza. [7]

Va notato che il concetto di neder si applica solo quando si accendono i lumi a casa. Pertanto anche se si è abituati ad accendere più di due lumi, se si passa lo Shabbat in un albergo è sufficiente accendere due lumi anche di grandezza inferiore al normale. (S) Secondo Rav O. Yosef shlit'a nel caso di una motivata diminuzione una tantum, non si tratta di un vero cambiamento di abitudine e non c'è quindi bisogno di “sciogliere” il neder.

Con che materiale. È preferibile utilizzare olio d'oliva, ma in sua mancanza si può utilizzare un altro olio che bruci bene. È bene utilizzare stoppini di cotone assorbente o anche altri materiali che diano una buona fiamma.

È permesso anche utilizzare candele di cera o altro materiale purchè diano una buona luce, ma si deve fare attenzione che non stiano l'una troppo vicino all'altra facendo sciogliere troppo presto la cera. [8]

Secondo alcune autorità halachike è permesso compiere la mitzvà accendendo delle lampadine elettriche. In quest'ultimo caso la berachà viene recitata normalmente, purchè l'accensione avvenga con l'intenzione di onorare lo Shabbat. Nel caso in cui fossero disponibili è senz'altro preferibile accendere e dire la berachà su lumi ad olio o candele.

Quando si dimentica di accendere. Se una donna ha dimenticato di accendere le candele prima dell'inizio dello Shabbat e il marito non ha acceso nessuna luce in onore dello Shabbat, a partire dallo Shabbat successivo la donna deve accendere un lume in più rispetto al numero che normalmente accende. [9] Nel caso in cui non ci siano le possibilità economiche, è sufficente aggiungere un po' più di olio o accendere candele un po' più grandi del normale. Se invece non è stato possibile accendere per cause di forza maggiore (per esempio la madre si stava occupando del bambino malato) non c'è bisogno di accendere lumi ulteriori.

Chi è obbligato ad accendere. Sia gli uomini che le donne hanno l'obbligo di accendere i lumi di Shabbat. Ma dato che la donna passa generalmente più tempo a casa e si occupa di essa, è invalso l'uso che sia lei ad accendere i lumi di Shabbat e Yom-Tov. [10] È comunque bene che anche il marito prenda parte nella mitzvà preparando i lumi per la moglie e accendendo le altre luci necessarie per lo Shabbat.

Un uomo che vive da solo deve accendere i lumi con la berachà appropriata. Lo stesso vale se è sposato, ma la moglie non è a casa o è impossibilitata ad accenderli. Non si è compiuta la mitzvà se i lumi vengono accesi da una bambina di meno di 12 anni. Se una bambina di meno di 12 anni è in grado di comprendere cosa sta facendo è bene che impari ad accendere i lumi di Shabbat. [11]

Note
[5] C'è chi accende 7 lumi come i 7 giorni della settimana, chi 10 lumi come i 10 Comandamenti e chi accende un lume in più per ogni figlio.
[6] Tale procedura si chiama “hattarat nedarim”. Nel caso in cui ci sia la necessità di farlo, ci si rivolga ad un'autorità rabbinica competente per la procedura.
[7] Nel caso in cui si voglia aumentare il numero di lumi, è buona prassi dichiarare che lo si fa “bli neder”, ovvero con la condizione che non ci si sta “impegnando” ad accendere lo stesso numero di lumi in futuro. Così facendo si può diminuire il numero di lumi senza bisogno di compiere l'”hattarat nedarim”.
[8] Abbiamo già menzionato che a priori i lumi devono stare accesi fino al termine del pasto di Shabbat.
[9] Se ha dimenticato più volte di accendere i lumi deve accendere un lume in più per ogni volta che ha dimenticato.
[10] Una donna che abbia appena partorito è tenuta ad accendere i lumi di Shabbat.
[11] Secondo alcuni poskim la bambina di meno di 12 anni deve dire la berachà. È meglio che ogni bambina accenda in una camera diversa.

8 HADLAKAT NEROT SHABBAT

2009-12-24T10:00:00.006+02:00

L'accensione dei lumi di Shabbat («hadlakat nerot Shabbat») e di Yom-Tov è una mizvà. Vengono riportate tre motivazioni: [1]

i) Kevod Shabbat (l'onore dello Shabbat). Dato che Shabbat è di importanza fondamentale per noi ebrei, è opportuno accendere dei lumi per creare un'atmosfera solenne durante la cena dello Shabbat.

ii) Oneg Shabbat (il piacere dello Shabbat). Dato che sarebbe difficile mangiare al buio, la presenza di luce durante il pasto lo rende piacevole.

Per questi due motivi, bisogna che i lumi rimangano accesi presso il tavolo da pranzo fino al termine della cena dello Shabbat. [2]

iii) Shalom Bait (una casa armoniosa). La casa deve essere illuminata per poter muoversi liberamente evitando di incorrere in incidenti che avverrebbero invece se la casa fosse buia.

Ne deriva che se si accendessero i lumi dello Shabbat solo per ottenere Shalom Bait, basterebbe che la casa fosse illuminata e non sarebbe necessario accenderli specificatamente per lo Shabbat. L'accensione di lumi ulteriori sarebbe invece superflua e la berachà sui lumi sarebbe recitata invano. [3] Per onorare lo Shabbat bisogna invece accendere dei lumi avendo l'intenzione di farlo proprio per lo Shabbat.

Se il Kavod Shabbat fosse l'unica ragione per l'accensione dei lumi, sarebbe sufficiente accenderli in una sola stanza, per esempio nella sala da pranzo. Vanno invece accesi in ogni camera che si utilizza durante lo Shabbat e, fatta eccezione per i lumi che vengono accesi presso il tavolo da pranzo specificatamente per lo Shabbat, non è necessario che esse vengano accese specificatamente per lo Shabbat, ma è sufficiente che siano accese. [4]

Nella pratica. La casa deve essere illuminata durante lo Shabbat. Ma per compiere la mizvà non è sufficiente che luci precedentemente accese rimangano accese durante lo Shabbat. Vanno accesi dei lumi prima dell'inizio dello Shabbat avendo in mente che lo si sta facendo per lo Shabbat. Nel caso in cui le luci della casa siano già accese, la procedura normale per compiere la mitzvà è di aggiungere dei lumi che diano luce al tavolo di Shabbat e di recitare su questi la berachà.

Note
[1] Come spiegato in altre circostanze la ragione per cui compiamo la mizvà è che ci è stata comandata da Ha-Kadosh Baruch-Hù e non è soggetta ad alcun'altra motivazione. Le ragioni e motivazioni che vengono fornite permettono da un lato di relazionarci a tale mizvà e dall'altro di stabilirne le applicazioni. Secondo la maggior parte dei Poskim si tratta di una mizvà de-rabbanan (stabilita dai Maestri z.l.).
[2] Si veda il capitolo 2 per ulteriori approfondimenti riguardo a Kavod Shabbat e Oneg Shabbat.
[3] È proibito recitare una berachà invano, ovvero senza che ci sia un motivo valido per farlo. Tale divieto è derivato dal comandamento che vieta di nominare il nome di D-o invano.
[4] Non è necessario lasciare la luce accesa nella camera da letto, ma è sufficiente che rimanga accesa la luce del corridoio.

7.5 CIBO NON COMPLETAMENTE COTTO IN UNA PENTOLA CALDA

2009-12-16T22:17:00.002+02:00

La proibizione di bishul non si limita al caso in cui il calore provenga direttamente dal fuoco (ovvero quando il cibo si trova sulla fiamma, su una lastra metallica scaldata dal fuoco o in prossimità della fiamma stessa). Anche nel caso in cui si è tolta la pentola dal fuoco il calore delle pareti della pentola e del cibo contenutovi è tale da cucinare del cibo non completamente cotto.

Se però si trasferisce il contenuto della pentola in un secondo contenitore freddo, le pareti raffredderanno il cibo trasferitovi riducendo il potere di cottura della pentola e del suo contenuto. Il potere di cottura viene ridotto ulteriormente se si trasferisce il cibo dal secondo ad un terzo contenitore.

Secondo molti poskim, la riduzione di calore ottenuta trasferendo del cibo da un contenitore ad un secondo e ad un terzo vale solo per i liquidi. I cibi solidi mantengono invariata la capacità di cottura anche se trasferiti e pertanto si applicano le halachot del keli rishon fin tanto che mantengano la temperatura di “yad soledet bo” anche nel caso in cui siano stati trasferiti in altri contenitori.

Le pentole e il loro contenuto vanno quindi distinti in tre categorie halakhiche:

Keli rishon (primo contenitore). È una pentola che è stata scaldata direttamente sul fuoco o un suo derivato. Tale pentola e il suo contenuto (solido o liquido) mantengono totalmente il potere di cottura anche quando sono rimosse dal fuoco ed è quindi proibito mettervi del cibo non completamente cotto. Ciò vale fino a che pentola e contenuto mantengano la temperatura di «yad soledet bo». Molto spesso è proibito anche versare il contenuto del keli rishon su cibo non completamente cotto.

Keli sheni (secondo contenitore). Se un liquido viene tarsferito in un secondo contenitore, esso e il suo contenuto prendono il nome di keli sheni. Anche se la capacità di cottura non è più così intensa, il keli sheni (pentola e liquido contenutovi) è in grado di cuocere la maggior parte dei cibi. Ciò vale fino a che si mantenga la temperatura di «yad soledet bo». Alcune volte è proibito anche versare il contenuto del keli sheni sui cibi non completamente cotti.

Keli shelishi (terzo contenitore). Una volta trasferito in un terzo contenitore, il liquido ha perso gran parte della capacità di cottura ed è quindi permesso mettere nel keli shelishi dei cibi non cotti o non completamente cotti. Alcuni cibi di facile cottura, sono soggetti a bishul anche nel keli shelishi. Ciò vale finchè si mantenga la temperatura di «yad soledet bo».